..续本文上一页多余财物不要去追求。“随所得者，适宜受用。”追求财物，“今天我要这个，明天我这个不够用，我要那个，后天又要这个，又要那个……”，这个人难养了，不好敬佑了，那就不是易养了。就是不要经常去追求这个那个的，够了就行了，用不到的东西不要追求了。人家供养你，当然你可以受，人家没有供养你，不要去要。所以我们经常说不要多伸手，多伸手，人家即使表面上不说话，心里说：这个人贪得无厌！“多求人鄙厌”，你多求了之后，人家就看你不起，以后敬而远之。
“僧道无缘”就是这个东西，你去化缘他也化缘，他本来供养心很大，也供养三宝的，这个化缘的人太多了，没有办法了，不好应付了——“僧道无缘”，还是门梢挂一块牌子，没有缘，跟你们没有缘，你不要来了。这个把他们的福报、培福的机会也顶住了，自己也碰了一鼻子灰，有什么意思呢？这是难养了。所以不要追求财物，就是不要施主认为这个是难养的。
“随所得者，适宜受用”，你自己得到之后，就适当地受用，不要浪费地受用。“反正东西多得很，施主供了那么多，糟蹋一些也没有关系”，这个心千万不要有。施主的财物大如须弥，一粒米就如须弥山那么重，你背不背得起？背不起的话，好好地要节约一点。
我们在文革以前，尤其在解放以前，我们的教育是老古董教育，读书人的思想，儒家的思想最严重，那是非常讲节约的，一点东西也不糟蹋的。文革以后，提倡什么？要消耗，尽量地多消耗，多生产——那么多东西，不在乎了，“啪！”丢了，“你不丢，人家生产哪个买？”我记得有个人，他手粗里粗气的，洗碗的时候，“砰！”把碗都打烂了，人家就怪他：“你这么粗了？”“哎，你不打烂，人家碗店里的碗哪个买啊？”以这样的话来说。做了错误事情还要说他是对的，他是符合现在的要求，工厂里生产那么多的产品，你不打烂哪个去买啊，赶快打吧！这就是浪用了。“适宜受用”。
丙九 易 满
九、易满者，一切同上，而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。
第九、“易满”74。易养，还有个易满。“一切同上”，易养、易满的意思很多都是相同的，那么所不同的呢？“而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。”易养，你生活上不需要很多的麻烦；易满，你内心满足，这是一个事物两方面看。一切同上，而所得很少，假使你得到衣服财物等等，得了一点点，吃也吃不饱，穿也穿不暖，“亦自支持”，都勉强过去了。假使得的“粗弊”，假使得到很差的，“亦自支持”，也就过了。
反正我们身体是行道的，为的是修道，能够把修道的事情干成功了，这个身体的目的也就达到了，不要使得它太舒服，太舒服反而引起烦恼。“衣食饱暖思淫欲”，这个是儒家有这个话，吃得胖胖的，睡得好好的，那坏的念头就起来了。一天到晚是忙于正事的活，这些念头插也插不进来。我们一天到晚如果观三业的话，那这些念头根本就没有办法进来了。“易满”，这是指内心来说，能够“支持”，就是思想以此为足了。
丙十 成就杜多功德
十、成就杜多功德者，谓于常行乞食、杜多十二功德等，如前所说之理，而受持之。
第十、“成就杜多功德”。“谓于常行乞食、杜多十二功德等”，常行乞食是十二杜多功德之一。杜多十二功德这一个，对于那些功德呢，“如前所说之理，而受持之”，根据前面“易养”、“易满”的道理，而受持这十二种功德的杜多行。十二杜多行我们前面讲过了，所以不要再重复说了。75
丙十一 端 严
十一、端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪，凡所目击，皆生悦意。
第十一、“端严”76。端严是不是长得好看就叫端严呢？把这个眉毛画一画，眼睛做个双眼皮，鼻子做个假鼻子，这是端严了？做出家人了要去美容院经过一番呢？那不需要。什么端严？下边就要说了，我们出家人的那些行动都合乎威仪、律仪，这是端严。
“端严者，若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣，持托钵器，一切所作，合顺律仪”，我们说比丘，往、还就是到村子里乞食，或者是跑出去看到什么东西，或者伸、屈——手伸出去拿回来，或者穿僧伽黎衣，身披祖衣，就是“着衣持钵”了，这些事情都合律仪，一切都跟律仪顺的，这叫“端严”，这是看上去舒服，“凡所目击，皆生悦意”，看到的都看到是欢喜。
马胜比丘，什么行动威仪一丝不苟，完全符合律仪的，你找他的岔子也找不到。那个憍王专门派人去找他岔子，找不到，亲自自己去看，也找不到，实在没办法，这个威仪好啊！他最后是心服了，就皈信三宝了。所以这些威仪事情全部符合律仪的话，这个是真的端严。所以说，我们比丘也要讲端严，讲端严不是早上起来，让你搽胭脂、抹粉，不是那个“端严”，是要“若往、若还、若睹、若瞻、若伸、若屈，释着僧伽法衣”，“释”就是脱下来，“着”就是穿上去，穿脱僧伽黎衣，“托持钵器”，一切所做的事情都合顺律仪的，合律，合、顺着这个律仪的。“凡所目击”，凡是看到的人，“皆生悦意”，都高兴，生欢喜心。
那么反过来说我们如果做事情使人家起不欢喜心，讨厌的心，那就是不端严。你自己端不端严，就看人家的反应了，人家对你生了欢喜，那就是端严；不欢喜，性格粗鲁，出言伤人，这个不欢喜了，不要做。但是还有一种对某些烦恼重的人，你说起些调皮的话，很欢喜，这是不是端严？不行的，这是顺了烦恼走了。所以我们不能拿这个做借口，“嘿，我说话他欢喜，我这个行动他欢喜”，你跳跳蹦蹦的，他也是个跳跳蹦蹦的，很欢喜，合得来，你说端严？这个不端严。要合律仪，这个不要忘记。一切都要合顺律仪的，这才是真端严。说欢喜，是有智慧的人、有戒行的人欢喜，不是一般的、烦恼重的人欢喜。烦恼重的欢喜，那就是贪瞋痴重的人，你跟他去搭伙了，他倒很欢喜，你就不合律仪了，就不是端严了。
丙十二 知 量
十二、知量者，若诸施主、净信士人、及诸净行梵侣，予诸衣服、饮食、什物、敷具、医药等，请待极多，持属丰余积聚，而心不贪商，知量受取。
十二、“知量”77。“知量”就是说，假使有“施主”他的发心很大，或者“净信士人”，那些居士之类的，还有同修梵行的，他给你什么呢？很多的“衣服、饮食、什物、敷具、医药”，多得很，“请待极多”，他供养你的，随便拿，多得很。“持属丰余积聚”，那你拿的东西供养东西很多，积了很多的东西，那么你是不是心贪着呢？不贪着。东西再多，人家供养你的，你不能说“不要！”这个也不好——人家培福。那么拿来以后，自己拿去供养三宝什么的都可以。
积聚很多，“心不贪商，知量受取”，心里一点不贪。“哇！我今天有什么什么东西了！”心里很高兴，空下来就去看看摸摸欣赏欣赏。这个心没有。那么受用的时候，“知量受取”，并不是说人家供养多少东西，“把最好的赶快用掉它，什么高级的东西先享受一下”，这个，不要。自己享受呢，知量，一般性的受用就可以了，不要去尽量地享受。同时心也不贪，再好的东西积了一大堆，也不贪。我们说上师库房里边东西多得很，他什么东西，管也不管它的，就是侍者师，有的时候，“哪个要？拿去拿去拿去！”都拿去送掉了。
丙十三 具足成就贤善士夫十法
十三、具足成就贤善士夫十法者，谓生高族、净信出家，或生富族、净信出家，容颜殊妙，喜见端严，具足多闻，语具圆满，或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行。
十三、“具足成就贤善士夫十法”。贤善士夫，他要成就，有十个法，这十个法都能够具足。哪十个法呢？
“谓生高族”，生在高贵的家里，这是过去的业报了，生在高族里边呢，“净信出家，或生富族、净信出家”，出家是清净的信心出家的，不是“不活”，饭没有得吃了，或者是强盗王贼冤家逼迫，或者是自己有什么其他的社会上失意，这样出家，不是，“净信出家”。出身得很高，他却是出家；出家又不是其他的打击出家，是净信出家，这是贤善士夫的一个相了。
再一个，“容颜殊妙，喜见端严。”“容颜殊妙”，这也是过去的业报，过去所做的事情都是端正。我们说慈悲心大就是感得容貌端正，你对人家总是很有悲心不是凶恶的样子待人的，反过来报就是端正。那么观音菩萨就是相貌最端正，就是大慈大悲的心，这就是端正。因为过去世的悲心大，总是救济人的，所以这一世感到容貌殊妙。“喜见端严”，长得很端严，人家看到就欢喜。
“具足多闻”，他又是有多闻的功德。
“语具圆满”，说话清楚、有韵音，这些都是过去世的福报所感。有的人说话就是，说了半天，不知所云，一大堆话到底哪一个重点呢？不晓得你说啥东西，时间都耽搁了；再有一些人说得结结巴巴的，说的话都说不清楚，那么这些都是语具不圆满的表现。
“或随获少智、少见、少安乐处，而不高举、不陵懱他，能知唯有法随法行”，或者你随便得到一点智慧，一点正知正见，或者是安乐，不管你持戒的安乐、禅定的安乐，就是说得到一点成就了，“不高举”，不自以为了不得；“不陵懱他”，也不看不起人，“哎，你看我得到轻安了！你没有，哈！你不如我”，这个心没有。“能知唯有法随法行”，只知道依法修行好了，其他的东西这些憍傲自满、看人不起这些念头都没有。
这个在《瑜伽师地论》里还有两句 78：“能知唯有法随法行，是其谛实。既了知已，精进修行法随法行。” 他知道只有法随法行是真正的事情，是我们要干的事情，那么就精进，一心一意地法随法行去修行。至于其他的比较我慢贡高的事情，根本念头都不起…
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