..續本文上一頁多余財物不要去追求。“隨所得者，適宜受用。”追求財物，“今天我要這個，明天我這個不夠用，我要那個，後天又要這個，又要那個……”，這個人難養了，不好敬佑了，那就不是易養了。就是不要經常去追求這個那個的，夠了就行了，用不到的東西不要追求了。人家供養你，當然你可以受，人家沒有供養你，不要去要。所以我們經常說不要多伸手，多伸手，人家即使表面上不說話，心裏說：這個人貪得無厭！“多求人鄙厭”，你多求了之後，人家就看你不起，以後敬而遠之。
“僧道無緣”就是這個東西，你去化緣他也化緣，他本來供養心很大，也供養叁寶的，這個化緣的人太多了，沒有辦法了，不好應付了——“僧道無緣”，還是門梢挂一塊牌子，沒有緣，跟你們沒有緣，你不要來了。這個把他們的福報、培福的機會也頂住了，自己也碰了一鼻子灰，有什麼意思呢？這是難養了。所以不要追求財物，就是不要施主認爲這個是難養的。
“隨所得者，適宜受用”，你自己得到之後，就適當地受用，不要浪費地受用。“反正東西多得很，施主供了那麼多，糟蹋一些也沒有關系”，這個心千萬不要有。施主的財物大如須彌，一粒米就如須彌山那麼重，你背不背得起？背不起的話，好好地要節約一點。
我們在文革以前，尤其在解放以前，我們的教育是老古董教育，讀書人的思想，儒家的思想最嚴重，那是非常講節約的，一點東西也不糟蹋的。文革以後，提倡什麼？要消耗，盡量地多消耗，多生産——那麼多東西，不在乎了，“啪！”丟了，“你不丟，人家生産哪個買？”我記得有個人，他手粗裏粗氣的，洗碗的時候，“砰！”把碗都打爛了，人家就怪他：“你這麼粗了？”“哎，你不打爛，人家碗店裏的碗哪個買啊？”以這樣的話來說。做了錯誤事情還要說他是對的，他是符合現在的要求，工廠裏生産那麼多的産品，你不打爛哪個去買啊，趕快打吧！這就是浪用了。“適宜受用”。
丙九 易 滿
九、易滿者，一切同上，而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。
第九、“易滿”74。易養，還有個易滿。“一切同上”，易養、易滿的意思很多都是相同的，那麼所不同的呢？“而于所得微少，亦自支持；若得粗弊，亦自支持。”易養，你生活上不需要很多的麻煩；易滿，你內心滿足，這是一個事物兩方面看。一切同上，而所得很少，假使你得到衣服財物等等，得了一點點，吃也吃不飽，穿也穿不暖，“亦自支持”，都勉強過去了。假使得的“粗弊”，假使得到很差的，“亦自支持”，也就過了。
反正我們身體是行道的，爲的是修道，能夠把修道的事情幹成功了，這個身體的目的也就達到了，不要使得它太舒服，太舒服反而引起煩惱。“衣食飽暖思淫欲”，這個是儒家有這個話，吃得胖胖的，睡得好好的，那壞的念頭就起來了。一天到晚是忙于正事的活，這些念頭插也插不進來。我們一天到晚如果觀叁業的話，那這些念頭根本就沒有辦法進來了。“易滿”，這是指內心來說，能夠“支持”，就是思想以此爲足了。
丙十 成就杜多功德
十、成就杜多功德者，謂于常行乞食、杜多十二功德等，如前所說之理，而受持之。
第十、“成就杜多功德”。“謂于常行乞食、杜多十二功德等”，常行乞食是十二杜多功德之一。杜多十二功德這一個，對于那些功德呢，“如前所說之理，而受持之”，根據前面“易養”、“易滿”的道理，而受持這十二種功德的杜多行。十二杜多行我們前面講過了，所以不要再重複說了。75
丙十一 端 嚴
十一、端嚴者，若往、若還、若睹、若瞻、若伸、若屈，釋著僧伽法衣，持托缽器，一切所作，合順律儀，凡所目擊，皆生悅意。
第十一、“端嚴”76。端嚴是不是長得好看就叫端嚴呢？把這個眉毛畫一畫，眼睛做個雙眼皮，鼻子做個假鼻子，這是端嚴了？做出家人了要去美容院經過一番呢？那不需要。什麼端嚴？下邊就要說了，我們出家人的那些行動都合乎威儀、律儀，這是端嚴。
“端嚴者，若往、若還、若睹、若瞻、若伸、若屈，釋著僧伽法衣，持托缽器，一切所作，合順律儀”，我們說比丘，往、還就是到村子裏乞食，或者是跑出去看到什麼東西，或者伸、屈——手伸出去拿回來，或者穿僧伽黎衣，身披祖衣，就是“著衣持缽”了，這些事情都合律儀，一切都跟律儀順的，這叫“端嚴”，這是看上去舒服，“凡所目擊，皆生悅意”，看到的都看到是歡喜。
馬勝比丘，什麼行動威儀一絲不苟，完全符合律儀的，你找他的岔子也找不到。那個憍王專門派人去找他岔子，找不到，親自自己去看，也找不到，實在沒辦法，這個威儀好啊！他最後是心服了，就皈信叁寶了。所以這些威儀事情全部符合律儀的話，這個是真的端嚴。所以說，我們比丘也要講端嚴，講端嚴不是早上起來，讓你搽胭脂、抹粉，不是那個“端嚴”，是要“若往、若還、若睹、若瞻、若伸、若屈，釋著僧伽法衣”，“釋”就是脫下來，“著”就是穿上去，穿脫僧伽黎衣，“托持缽器”，一切所做的事情都合順律儀的，合律，合、順著這個律儀的。“凡所目擊”，凡是看到的人，“皆生悅意”，都高興，生歡喜心。
那麼反過來說我們如果做事情使人家起不歡喜心，討厭的心，那就是不端嚴。你自己端不端嚴，就看人家的反應了，人家對你生了歡喜，那就是端嚴；不歡喜，性格粗魯，出言傷人，這個不歡喜了，不要做。但是還有一種對某些煩惱重的人，你說起些調皮的話，很歡喜，這是不是端嚴？不行的，這是順了煩惱走了。所以我們不能拿這個做借口，“嘿，我說話他歡喜，我這個行動他歡喜”，你跳跳蹦蹦的，他也是個跳跳蹦蹦的，很歡喜，合得來，你說端嚴？這個不端嚴。要合律儀，這個不要忘記。一切都要合順律儀的，這才是真端嚴。說歡喜，是有智慧的人、有戒行的人歡喜，不是一般的、煩惱重的人歡喜。煩惱重的歡喜，那就是貪瞋癡重的人，你跟他去搭夥了，他倒很歡喜，你就不合律儀了，就不是端嚴了。
丙十二 知 量
十二、知量者，若諸施主、淨信士人、及諸淨行梵侶，予諸衣服、飲食、什物、敷具、醫藥等，請待極多，持屬豐余積聚，而心不貪商，知量受取。
十二、“知量”77。“知量”就是說，假使有“施主”他的發心很大，或者“淨信士人”，那些居士之類的，還有同修梵行的，他給你什麼呢？很多的“衣服、飲食、什物、敷具、醫藥”，多得很，“請待極多”，他供養你的，隨便拿，多得很。“持屬豐余積聚”，那你拿的東西供養東西很多，積了很多的東西，那麼你是不是心貪著呢？不貪著。東西再多，人家供養你的，你不能說“不要！”這個也不好——人家培福。那麼拿來以後，自己拿去供養叁寶什麼的都可以。
積聚很多，“心不貪商，知量受取”，心裏一點不貪。“哇！我今天有什麼什麼東西了！”心裏很高興，空下來就去看看摸摸欣賞欣賞。這個心沒有。那麼受用的時候，“知量受取”，並不是說人家供養多少東西，“把最好的趕快用掉它，什麼高級的東西先享受一下”，這個，不要。自己享受呢，知量，一般性的受用就可以了，不要去盡量地享受。同時心也不貪，再好的東西積了一大堆，也不貪。我們說上師庫房裏邊東西多得很，他什麼東西，管也不管它的，就是侍者師，有的時候，“哪個要？拿去拿去拿去！”都拿去送掉了。
丙十叁 具足成就賢善士夫十法
十叁、具足成就賢善士夫十法者，謂生高族、淨信出家，或生富族、淨信出家，容顔殊妙，喜見端嚴，具足多聞，語具圓滿，或隨獲少智、少見、少安樂處，而不高舉、不陵懱他，能知唯有法隨法行。
十叁、“具足成就賢善士夫十法”。賢善士夫，他要成就，有十個法，這十個法都能夠具足。哪十個法呢？
“謂生高族”，生在高貴的家裏，這是過去的業報了，生在高族裏邊呢，“淨信出家，或生富族、淨信出家”，出家是清淨的信心出家的，不是“不活”，飯沒有得吃了，或者是強盜王賊冤家逼迫，或者是自己有什麼其他的社會上失意，這樣出家，不是，“淨信出家”。出身得很高，他卻是出家；出家又不是其他的打擊出家，是淨信出家，這是賢善士夫的一個相了。
再一個，“容顔殊妙，喜見端嚴。”“容顔殊妙”，這也是過去的業報，過去所做的事情都是端正。我們說慈悲心大就是感得容貌端正，你對人家總是很有悲心不是凶惡的樣子待人的，反過來報就是端正。那麼觀音菩薩就是相貌最端正，就是大慈大悲的心，這就是端正。因爲過去世的悲心大，總是救濟人的，所以這一世感到容貌殊妙。“喜見端嚴”，長得很端嚴，人家看到就歡喜。
“具足多聞”，他又是有多聞的功德。
“語具圓滿”，說話清楚、有韻音，這些都是過去世的福報所感。有的人說話就是，說了半天，不知所雲，一大堆話到底哪一個重點呢？不曉得你說啥東西，時間都耽擱了；再有一些人說得結結巴巴的，說的話都說不清楚，那麼這些都是語具不圓滿的表現。
“或隨獲少智、少見、少安樂處，而不高舉、不陵懱他，能知唯有法隨法行”，或者你隨便得到一點智慧，一點正知正見，或者是安樂，不管你持戒的安樂、禅定的安樂，就是說得到一點成就了，“不高舉”，不自以爲了不得；“不陵懱他”，也不看不起人，“哎，你看我得到輕安了！你沒有，哈！你不如我”，這個心沒有。“能知唯有法隨法行”，只知道依法修行好了，其他的東西這些憍傲自滿、看人不起這些念頭都沒有。
這個在《瑜伽師地論》裏還有兩句 78：“能知唯有法隨法行，是其谛實。既了知已，精進修行法隨法行。” 他知道只有法隨法行是真正的事情，是我們要幹的事情，那麼就精進，一心一意地法隨法行去修行。至于其他的比較我慢貢高的事情，根本念頭都不起…
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