..續本文上一頁就那麼做，不做就一點不做——弘一大師就是這麼的，你說他教條主義嗎？實際上我們說是最聰明的人。戒就是般若流露出來的嘛，般若是最大的智慧；從般若流露因果上的事情就是戒，那你依戒而行，就是依般若而行，那麼怎麼不聰明呢？是最聰明的事情！當然你持戒不要有戒禁取，執著于自己的看法，這一個強調得不得了，那一個不在乎，那你這樣子持戒當然是不對頭了，那是以自己的見雜進去，雜冗了，就是把自己的私心雜念加到戒裏面去了，那不是純粹的持戒了。
要鋒利的智慧，那就是說把這些雜的東西要去掉。很尖銳的智慧，智慧就是要尖銳的。我們說一把刀不磨的話，砍東西是砍不斷的，哪怕你裁一張紙，裁下來也是疙疙瘩瘩的，因爲刀不快，裁不平的，那麼如果刀快的話，什麼都砍得斷。我們過去說什麼龍泉寶劍斬鐵如泥，把鐵砍下來跟砍泥巴一樣，那多快！那麼智慧就要這樣子的。我們記得在五臺山，我們那個時候去還是有老的家風，就是小孩子，童男，就是七八歲、十一二歲小孩子，他就看見你外地來朝山的，就跟你要針，要針線，“給個針線呀！給個針線呀！”針線就是智慧，針是鋒利的，什麼都穿得過去。
這裏我還要說一下，“性勤精進”補充一點材料。在《瑜伽師地論》說了五個精進的相，精進有五個相 70。第一個是“有勢力”，有大勢力的，“被甲精進”，等于打仗一樣，披了甲铠的，這個有很大的勢力。第二個“有精進”，“加行精進”，加行的時候有一股勁。第叁“勇悍精進”，于廣大的法裏邊，不膽小，法再廣再大，不害怕，勇悍精進。第四“有堅猛”的精進，即使寒熱、蚊虻等等，各式各樣的環境、違緣不能動搖的，“堅猛”，堅定、勇猛精進。這個“猛”不是壞事，看你怎麼猛了，你說粗裏粗氣地亂猛，那是不對了，“堅猛”那就是修行必須的東西。“文殊師利勇猛智”，這個勇猛才是好的猛。第五“有不舍善轭”的精進，“不舍善轭”，得了少數的滿足(成就)，不喜足，還要往上進。那麼這個精進具足這五個相，這是在《瑜伽師地論》裏講“性勤精進”的話就補充了這一些。
在“成就妙慧”裏邊，《瑜伽師地論》又強調了叁個東西：一個聰、一個念、一個覺。聰就是俱生慧、加行的聞思修慧，這個相應的叫聰；于所聞的義不忘失的叫念；最後，覺，于實有義能正了知，對一切法空性的道理，真正了知的是覺。成就妙慧要具足這叁個東西：一個是聰、一個是念、一個是覺，這叁個。
丙六 少 欲
六、少欲者，自己爲求知于人、而作大成就修行之欲心不有。且于施主等，同梵行等，獲得承事敬仰之尋求心亦無。
第六、“少欲”。“自己爲求知于人，而作大成就修行之欲心不有。”我們說一個人他要發心修行，要“作大成就”，這個心，好的。但是，你自己要大成就，又發了個心，目的在什麼？目的要擡高自己，要大家知道我是一代的偉大的人物。完了！這個就錯了，你這個心又是爲名利去了。
所以說我們看到許多學密法的，他非常精進，很好。但是他精進的目的——要做金剛上師。這個金剛上師嘛很好，是度人嘛。但是你沒有資格的時候，不要自己來不及要登這個金剛上師。金剛上師有什麼好處？“我說什麼你要聽什麼，我說太陽西邊來的，你也說太陽西邊來的——那是無上的權威了，那這個是最高的，要摘取這個地位。”這個樣子發心就不對了。那麼我們說金剛上師很好，我們也贊歎，希望大家都做金剛上師，但是不要以奪取最高權威的發心來做這個。那麼就是“求知于人”了，自己爲了自己的利益……，反正總的一句話，還是爲了自己。如果爲了自己，要求什麼求什麼的話，都錯了。如果你是爲了自己要成佛，成佛是好事情，爲了自己得到安樂，最高的地位，“我是至高無上的，是無師智，天上天下，唯我獨尊”，以這樣子的心去求佛的話，恐怕也不行了。所以說，“自己爲求知于人”，爲了自己使人家知道，或者要人家恭敬你，“而作大成就修行之欲心”，這樣的欲心都“不有”。
這個很微細了，這是一般人還感覺不到的。一般人他自己覺得自己很了不得，拼命修行。但是再追問下去，你這個精進修行的心到底爲什麼？“成名成家”就是要“求知于人”了。世間上認爲成名成家是對的，這是絕對是合理的，我們埋頭奮鬥，十年寒窗，將來做個成名成家，這有什麼不對呢？我們佛教裏就不對的了，還是煩惱我執，這個就是不行的。我執的最後就是我執大魔，是最大的魔。
“且于施主等，同梵行等，獲得承事敬仰之尋求心亦無。”這就是淡泊的心了。不管你功德有多大，對施主或者同梵行——同是修行的人，希望得到他們的承事敬仰的，追求的心，這個，起一個念頭都不起。一般人總是“我現在好好地修行，將來人家好供養我，我出了名之後，或者我把法學好之後，做了大法師了，那麼大家供養我了、恭敬我了、承事我了、很多弟子來給我做事情了”，這個念頭起都不要起。那個是少欲，這才是真正的少欲。
這個在《瑜伽師地論》裏也有，跟它差不多的 71。它說雖然自己有少欲等等(包括少欲在裏邊)的各式各樣的功德，功德雖然有，是有了，成就了，“而不于此欲求他知”，而不希望人家知道我的功德，“謂他知我具足少欲成就功德”，就是說不要人家知道我是少欲的，是還有什麼功德的。
這個，我就是今天早上翻了一下《清淨道論》，它說有兩個人，大概是師兄弟，一個長坐不臥的，他每天晚上黑了就沒有睡覺；還有一個跟他一起睡的呢，他一個人睡在旁邊，但是不知道他晚上不睡的。有一天晚上他沒有睡著，恰巧是打雷嘛什麼，一晃，看到他師兄坐在那裏沒有睡，他說：“你是不是常坐不睡的？”他說：“哇，不是。”倒下去了，他就裝了睡給他看看，那就是隱藏自己的功德。那這些人很稀有。我們只看到的是，我又沒有看到他到底是不是常坐不臥，“我晚上不睡不倒單，我一頓……”，到處宣說，有的跟居士都說。跟居士說幹啥？跟有錢的居士說更不對頭，這個一想，可想而知了，你說幹啥呢？
丙七 喜 足
七、喜足者，謂隨能得一衣服、飲食、住處、臥具等生緣資物，皆稱心、滿足、道美，而亦別無求多之想。若凡發心任何事儀，如法能作，不以爲苦。
第七、“喜足”。“謂隨能得一衣服”，隨什麼緣得了一件衣服，或者一個“飲食”，或者一個“住處、臥具”，這是我們的四緣，“等生緣資物”，生活所需的那些資具，“皆稱心、滿足”，都滿意，不管你得什麼，得好的也好，壞的也好，多的也好，少的也好，都高興、都很滿意，滿足、稱心。“道美”，還贊歎“這個好！”“而亦別無求多之想”，也沒有再求多一點好一點的思想，這個念頭也沒有。“若凡發心任何事儀，如法能作，不以爲苦。”這是喜足了。
少欲是不去“求知于人”；喜足，你隨便得個資身的資具，隨便得了一個，能夠稱心，都感到是合我的心。我們吃東西，給你一坨東西來了，“啊，這個東西，我正肚子很餓，吃了之後能修行，好得很”，稱心、滿意。你如果說，看了這個東西，“給我吃這個東西，你看，你明明看我不起，我幹啥要吃你的？我不想吃！”——丟了，這樣子的話就不對了——不喜足。那麼也不求，得了很差的，不想再求好的，這是一方面。另一方面，積極方面呢，當你做事情，發心做什麼事情的時候，“事儀”，各式各樣的禮節儀式，像我們以前傳戒，這個“事儀”多得很，一會兒這堂佛事，一會兒那堂佛事，多得不得了，要如法能做。不但是要做，如法地做，再煩，不以爲苦，不嫌麻煩，不嫌疲勞。這個就是說喜足裏邊，消極方面是得到少的東西，稱心滿意，不追求多的，不追求好的；而積極方面，一切艱難困苦的事情都要去如法地做，而且不以爲苦地做，這兩方面都要做到，這叫“喜足”。
喜足裏邊，《瑜伽師地論》裏補充一點 72。它說不管你得到哪一個東西，喜足了之後，不管你得到好的壞的，再沒有其他“悕望”，再沒有其他的考慮再得到更好的，得到壞的就壞的，可以了，沒有什麼。我們分東西，大家一家一個，分到我身邊一看：“這個壞的，你看看這個人就是對我有看法了，人家都那麼好的，給我一個壞的，跟我有仇了。”心裏就懷恨在心。這個壞的麼就壞的，沒有關系了，你不得壞的，總有一個人得壞的嘛，我得到了嘛就可以了，人家都得好的，該隨喜。不要說“我這個壞的，這個人跟我過不去，總要找他個空子，整他一下”，這個心不能有。那麼不要悕望、不要考慮。還有一個更進一層的，就是說拿到東西即使太好了，“不染不愛”不貪著，也不陵懱于人，這個就是我們以前《法蘊足論》的，不要對人家起憍傲心。
丙八 易 養
八、易養者，不待父母、兄弟、親朋、眷屬、童仆作成衆事，亦不希望；而能獨一，自得怡養；亦不追求施主財物，隨所得者，適宜受用。
下邊是“易養”73。“不待父母、兄弟、親朋，眷屬、童仆、作成衆事，亦不希望，而能獨一，自得怡養。”“易養”這個話，這個人，他生活是簡單了，不需要人家侍侯他的，不要依靠父母，或者兄弟，或者親戚朋友，或者眷屬，或者是童仆來做事情。不但不要他們幫忙做，想也不要想，“亦不希望”，就是希望他們幫忙來做都不要。“而能獨一，自得怡養”，而能自己單獨，自己怡養，很愉快地自己養自己。那就是生活方面來說了。做弘法利生的事情，我說不要你管，我自己一個人幹，功德我一個人拿，那也不行了。弘法利生的事情，人家幫忙，盡量讓他幫忙，大家一起做，把事情做得更好。那麼生活，自己的生活方面，就不要去依靠人家來幫忙了，這個事情不要像地主一樣的：“香煙拿來！”“碗拿來！”……這個東西不好看了。
“亦不追求施主財物”，不要去追求施主的財物，就是…
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