..续本文上一页况之下，信下去再说。如果你不信的话，凭你自己烦恼的心来出发的话，那往往会走错路。所以说既然信了自己的师了，——我们说依止善知识不是马马虎虎依止的，是自己经过几个月的考察，认为确实可信的，依止他，依止之后就不要再怀疑了。就是他说太阳西边升的，还得信下去，因为他毕竟有他的密意，不会乱说的。那么佛更是这样子，佛说的话，我们不可思议的事情，在我们的心量里边不能理解的，要信解不疑，这个是“胜解”。
“所谓诚实、乐欲、胜信，三种具足者也。”这个里边就包括三个要点，一个“诚实”，踏踏实实的；一个是“乐欲”，心里渴仰；再一个“胜信”，毫不动摇地信。这三个东西合起来、具足都有，这叫信心具足。这是第一条。
丙二 无有谄曲
二、无有谄曲者，谓具纯质、为性正直、心无委曲、其心方正、称性施为，如实自显。于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心，如实作语、如实成事、言与事合、事不异言，如是等能作者也。
第二条是“无有谄曲”，要正直。我们说“直心是道场”，这个我们经常说那个话。修行人不能有谄曲的心。“谓具纯质、为性正直”，单纯的，心是正直的，没有委曲。“心无委曲，其心方正”，正规的、不是歪曲的，委曲跟方正就是两个反的。“称性施为，如实自显”，“称性施为”，所做的事情就实事求是地做；“如实自显”，也不掩饰，不要故意装个样子。当然，功德要隐瞒，功德你说故意现给人家看，那就不必了，其他的一切事情都是实事求是，不要做个假相迷惑人家。
“于殊胜导师、同梵行友、诸行诚实，不涉引诱虚伪之心”，对殊胜的导师(包括佛、自己的师)，跟一起修行的同梵行的人，一切行动，关于身语意都要诚实，“不涉引诱虚伪之心”，一点也不要带一点“引诱虚伪”，就是骗人的、谄曲的心一点也不要有。就是对师也好，对自己同修的人也好，要真真实实，不要做假相，“引诱虚伪之心”一点也不要有。“如实作语”，说话诚实、实实在在的；“如实成事”，做事也踏踏实实的；“言与事合”，说的跟事要符合，“事不异言”。为什么强调这样子呢？就因为是我们现在的人言行不一致，嘴里说得很好听，什么东西说得完全跟经上一模一样，那这个人很好，正知正见，那是可信了。但是行动上却不行了，行动上跟自己说的话全部不一样，你是说的要供养，要什么什么的，结果行动就贪污浪费挪用之，三宝财物盗取都会来，那这样的人有什么用呢？所以就是不好了。一定要没有谄曲。所以“言与事合，事不异言”，再三强调这个，一正一反地这么说。“如是等能作者也”，这样的事能作，能做得到的事情就说，做不到的不要说，做的事要跟你说的一样。不要做是一套，行动是一套，说话是一套。现在的人最是讲究这个，你说了一套好话把人家骗进来了，那么他上你的当之后，一切事情可以满你的愿了，这个世间上的虚伪就在这个地方。出家人就不能这样子做。64
丙三 少诸疾病
三、少诸疾病者，于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受，不极温热寒冷，随时安乐，不随诸界扰害，致身疲劳，怠惰善业，劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。
第三种是“少诸疾病”。“少诸疾病”，就是这个人天性少病。“于诸饮食受用，顺时变熟，平等执受。”这个里边，《瑜伽师地论》中包括了这个人本身他的业报，过去造的业没有那些多病的业。我们一般说，多病都是杀害，或者是对病人不照顾诸方面，这一类业他没有，以前宿世没有做这些，天然他的异熟报就是少病的，这是第一种；那么另外，过去造的业好是一个，但是你现在现世还是要注意养生，所以说“于诸饮食受用，顺时变熟”，饮食受用这方面，要“顺时变熟”。
这个“顺时变熟”，《瑜伽师地论》就是这么说的：“不非量食”，不吃得过分，或者“不食匪宜”，不应当吃的不要吃。65
像我们说在四川地方潮湿，这个地方要多吃辣椒、胡椒、花椒等等的麻辣味，适合于他们当地的养生条件。如果到了江浙一带，地方干燥，尤其秋天那个时候，高秋了，气候是又干又燥的，你又吃辣椒又吃麻辣的东西，医学上就说会导致咳嗽、多病。本来是你祛病，现在是你自己找病，所以“不食匪宜”，在某些地方不能吃的东西就不要吃。
再是不食“不消” ，吃下去消化不了的。有些东西太硬了，或者是我们人的消化系统不能承受的，那就不要吃。吃了这个东西就使自己肠胃受不了，要害病的。像这些东西，你自己饮食比较注意的话，就是“顺时变熟”，就是吃的东西都如法的，那吃了之后可以消化。如果你吃了不如法的东西，当然消化不了。我们要测量一个人是不是健康，就看你是不是每天大解很通畅的，这是一个标准。如果你几天屙不下来的话，那肠子里就有问题了。
“顺时变熟，平等执受”。“平等执受”，《瑜伽师地论》也有解释，他说这是两种，一个是心里烦恼——贪瞋痴这些烦恼不多现行，你假使贪瞋痴多了就不平等了。那么贪瞋痴这些不多现行，就是心里烦恼很少的，不大现贪瞋痴这些烦恼相；第二种，四大没有偏增，假使你火大盛，就是身上要起火，假使水大盛，要浮肿，风大盛就要痛。那么四大没有偏增，四大平等。一个是心里的平等，烦恼很少，一个是四大的平等，那就是四大调和。那么这样子，身体就可以不害病了，所以“平等执受”。
“不极温热寒冷”，你吃的东西(包括你穿的衣服)，不要太烫的也不要太冷的。夏天吃一点冰，那是因为气候太热，降温，那是适应时令的关系。如果你不管夏天冬天都是吃冰的，那你肠子就要受损伤；冬天吃一点烫的固然是增加一点体温，如果你不择时间、不管春夏秋冬，都把飞烫的东西吞下去，这个肠子也受不了。所以说你要吃东西，不要太烫的，也不要太冷的。
这个我们一般呢，中国的一些家庭里边都有这些一般的常识，都知道一些，那么我们这里集中起来讲了。当然包括衣服了，也不能太热，也不能太冷。冬天人家都穿棉衣了，你还亮膀子。当然除非你修行有成就，那可以的，如果没有成就，你冻在那里熬得发抖，结果发高烧生病，那何必呢？夏天人家都穿了汗衣、扇电扇，你穿个大棉袄，身体里边一身汗憋在那里，这个也没这个需要。我们说真正修行成就的，他当然可以了。我记得以前好象有一位，他夏天冬天衣服是一样的，不调的，夏天那么多的衣服，冬天也是那么多衣服。藏地修拙火定的，冬天甚至不穿衣服坐在雪地里边，周围的雪全部化完。那这个身体里边的真火生起之后是不会感冒的，那么夏天你叫他穿皮袍他也可以穿，他身体已经跟我们不一样了。一般没有达到这个要求呢，还是不要太热太冷。
“随时安乐”，夏天我们说穿了个汗衣有的时候热得不耐了，你说你穿个大棉袄大皮袄裹在那里，心里怎么安乐呢？安乐不了；安乐不了，你得定也得不了，连看书都看不进。“随时安乐”，这样子随时可以安乐。“不随诸界扰害”，不随这些不平等的——四大也好、烦恼也好的恼害。“致身疲劳”，受到扰害，身体就要疲劳了，疲劳之后，“怠惰善业”，对善的事情就要怠惰了，做不起来了。
“劳身众务，欢喜谐谈，具力越事。”那么反过来，你为大众(一般是僧团)做事情很辛苦，在这个辛苦当中“欢喜谐谈”，说些风趣的话，心里轻松，虽然很劳苦，也感不到劳苦，这是一种方便。在平时是不准说笑话，在很重的劳动的烦扰之下，说些风趣话来减轻劳动的苦闷，这个是可以开许的。但是风趣话不是说世间那些下流话，这是不行的，说一些高尚的、能够引起人家轻松的话，说一些。“具力越事”，要具力地、努力地把事情搞好，就是不要怕疲劳，再辛苦你可以说些风趣话，把疲劳减轻，并不是说太辛苦了，不干了，坐下来了，那个不行的。
这是“少诸疾病”66。我们说一般丛林里老修行他的病就是少，因为他生活有规律。就是我们前边讲过一个道悟，那个上座，他是以前清凉桥的首座，他就是吃东西什么东西都是有规律的，一天几顿？两顿，限定的；每一顿多少窝窝头，也是一定的，他是几十年不害病。我们说，以前的薄拘罗，他是八十年没有害过病，也是与生活有规律有关系。
丙四 性勤精进
四、性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受，以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰、及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。制伏违障，引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。
第四是“性勤精进”67。“性勤精进者，依佛黑白业果，大意信受”，这个我们在《俱舍》里讲了很多，业果有黑黑业、白白业、黑白黑白业，这个讲了很多 68。业果的一些变化，造什么业感什么果，“大意信受”，全部信下去。佛说的话决定不错，能够胜解决定如此，不会动摇。业果的信心有了之后，“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏中所有范围，如理守护，不作迟延、推后、懈怠、懒惰及怯弱如羊、顾忌、恐怖等。而能具足奋勉，及坚定究竟彼岸。”对业果相信之后，做事情就有方向了。
我们说一般人做事犹豫、考虑、要算命，这就是对因果的道理不明白，他都是怕。一般人都喜欢福果，好的果，要避免那些灾患的果，那怎么样子能得到福报、好的福报的果来？怎么样子来避免灾难的果呢？就有各式各样的说法了，迷信等等，科学也有科学的解释，各式各样都有说法。我们佛教的标准——依业果，依业果来判断：这个事情，你是造的是善业，决定得好果；如果造的是恶业，决定得坏果，没有怀疑的。那么如果你说有些事情你还搞不清楚的话，依戒！佛制戒上该怎么做就怎么做，戒上不准做的就不做，你说这样子做世间上看起来会得到很大的利益，但是不合…
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