..續本文上一頁都是對人家有好處的，關心人家的話，關心人家修行的話。“性多攝受”，他歡喜攝受人，總不貶、不排斥什麼人，什麼人他都可以攝受，“攝受”就是說引他到菩提道上去了。這樣子的人就叫“性賢善者”。
若誰成就沙門十七種功德莊嚴者，所有人天，莫不滿意，而複生大歡喜，于此沙門行莊嚴是所應作也。
“若誰成就沙門十七種功德莊嚴者，所有人天，莫不滿意”，假使這出家人能夠成就這十七種功德的話，所有天、人，都感到歡喜、滿意，“而複生大歡喜，于此沙門行莊嚴是所應作也。”這個是我們做沙門的、修行的人應當做到莊嚴。其他的畫眉毛、什麼裝高鼻子、割雙眼皮什麼東西，身上嘛，有的人練武了，把身體鍛煉得棒棒的了，這些不是莊嚴，不要去搞了。那麼這十七種是我們沙門應當做的莊嚴，也是應當要去追求，所要做到的。今天我們就講到這裏。
第十四講
好，今天我們講《律海十門》的最後一點。我們昨天講了一個“柔和”跟“性賢善”，現在做一個補充。“柔和”裏邊我們有一個補充，就是根據《瑜伽師地論》補充一點，今天我把論帶了，把書上的我們看一下。
“雲何柔和？”“柔和”裏邊原文是這樣的：“謂如有一于大師等”，“大師等”就是佛跟一些尊貴的那些大德們，“具足成就慈愍身業”，身語意都是慈愍的，“具足成就慈愍語業，具足成就慈愍意業”，這是對“大師等”尊上的。下面“與諸有智同梵行者”，就是跟自己一同修行的人，“和同受用，應所受用”，受用的東西，應當受用的，大家平等受用，就是不特殊。“凡所飲食，無有私密，如法所獲，如法所得”，對飲食大家是平等享受，如法得到的，不是以邪命等等得到的，如法所獲、如法所得而爲受用。“同戒同見”，同一個戒同一個見，就是六和裏面的，“成就如是六種”，同一個戒，同一個見，是六和裏邊的幾個。“成就如是六種可樂可愛可重無違诤法，易可共住”，實行六種可愛的、可樂的、可尊重的、沒有違背的、沒有诤論的法，那麼“易可共住”，可以共住，這跟六和差不多。“性不惱他”，他的品性，不惱害人家，“與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜”，令僧歡喜，這個叫“柔和”。81
那麼這裏說“可樂、可愛、可重”，他有個解釋。“可樂”是總的，什麼東西“可樂”呢？“可愛、可重”。怎麼樣子可以使他“可樂”呢？一種是“可愛”，一種是“可重”。什麼叫“可愛”？他就是說，“體彼有德而尊重故”，對方有德，對他尊重，這是“可重”；“荷彼有恩而慰意故”，對方有恩，那麼就是“可愛”。所以說“可愛可重”就是對方有德、有恩對自己。“無違诤法”，沒有違背，就是說沒有貪瞋等煩惱擾亂自己的身心；沒有“诤”，就是大家和合，沒有“诤”。那麼這是補充那個“柔和”的。82
下邊，“賢善”的補充一點。83
前面一樣的，“遠離頻蹙，舒顔平視，含笑先言，常爲愛語，性多攝受善法朋侶”，同樣的。它是加一個“身心澄淨”，這個我們書上沒有。“身心澄淨”就是意思更深一層。
什麼叫身心澄淨呢？“謂由修習勝奢摩他毗缽舍那”，就是除了前面的那些功德之外，還要修殊勝的止觀。這個修了殊勝的止觀之後，遠離身心粗重，獲得身心輕安，身心粗重、不堪能性遠離，得到輕安，修一切善法的堪能性得到了。然後，由此“調伏一切世間貪憂”，叫身心澄淨，前面之所以能夠做到這些，最後的歸根結底還得紮根于奢摩他、毗缽舍那的成就；成就定慧的話，身心粗重就沒有了，身心堪能性就增長了。
一切貪憂的、世間上的煩惱都能調伏，這樣子就可以完全做到前面的“遠離頻蹙，舒顔平視，含笑先言，常爲愛語，性多攝受”。如果沒有後邊依據的話，前面是硬裝的或者假裝的，就是徒有外相而沒有內涵的，那就是功德還不夠。即使你表面上裝得很好，但是內涵，裏邊內心還是不充實的。那麼你真的達到前面那樣子呢，那一定要先要自己這個奢摩他、毗缽舍那——定的涵養。然後，內心的貪瞋煩惱調伏之後，自然外相就是這樣的，成就威儀、行根面首，這個都是內德的表現。我們說行動，行根就是六根，面首就是面上的表情，這個要做到這樣子的話，如果內部沒有德的話是裝不出來的。所以說看人的外相，也可以看出內德，內德自然會流露到外相上來，這個是內外一致的。裝模作樣的只有做戲的時候裝幾個小時，過了之後，不會，永遠裝下去做不到的。
那麼這十七莊嚴成就之後，它下面說，《瑜伽師地論》(卷二五)還有一段文，我們把它補上去，反正後面的東西不多了：
若有成就如是諸法，愛樂正法，愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見，于非有法，未嘗增益；于實有法，未嘗損減。于諸世間事文绮者所造順世種種字相、绮飾文句、相應詩論，能正了知，無義無利，遠避棄舍，不習不愛，亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家，共喧雜住，增煩惱故；樂與聖衆和合居止，淨修智故。不樂攝受親裏朋友，勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務，彼或變壞，當生種種愁戚傷歎悲苦憂惱，隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄舍，除遣變吐；勿我由此二惑因緣，當生現法後法衆苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄舍所受學處。常樂省察己之過失，不喜伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。命難因緣，亦不故思毀犯衆罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。于應作事，翹勤無惰。凡百所爲，自能成辦，終不求他，爲己給使。于佛世尊，及佛弟子，不可思議威德神力、甚深法教，深生信解，終不毀謗，能正了知唯是如來所知所見，非我境界。終不樂住自妄見取非理僻執惡見所生言論咒術。
若與如是功德相應，如是安住，如是修學，以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，甚爲微妙。譬如有人，盛壯端正，好自莊嚴，樂受諸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具，所謂璎珞耳環、指環腕钏、臂钏諸妙寶印，並金銀等，種種華鬘，如是莊嚴，極爲奇妙。如是行者，以正沙門種種功德妙莊嚴具，而自莊嚴，其德熾然，威光遍照，是故說爲沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。
“若有成就如是諸法”，假使成就上邊這十七條法的話，“愛樂正法，愛樂功德”，那麼這個人就是“愛樂”，對正法有好要心，對功德有好要心，而對世間的名聞利養卻不在乎了。
第二就是“不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見。”第一個，對世間五欲不貪著；第二，在見地上對外道的增益二見，這個“增”是沒有的說它有，“減”就是本來有的說它沒有，這就是斷、有二見，也可以遠離。
第叁個，“于諸世間事文绮者所造順世種種字相、绮飾文句、相應詩論”，世間上寫文章的那些文學家所造的順世的“種種字相”、“绮飾文句”、“相應詩論”，順了世間的(有漏的)種種文字，绮飾文句就是修飾很好的文字，相應的詩論，那就是詩、頌、歌這些東西，“能正了知，無義無利”，能夠正確地了知是沒有意義的，不能引生現在的利益，也不能引生當來的利益。所以說這樣子呢，就可以“遠避棄舍”，不但是遠離，還舍棄。這些都“不習不愛”，也不學習它，也不愛樂它，“亦不流傳”，也不去流傳它。真正的佛教徒對世間法是采取這個態度的。如果你對世間法有留戀的話，還要愛樂流傳的話，那這個在佛教裏至少是不夠端正。
也“不樂貯畜余長衣缽”，這個世間的文字、詩詞之類，不愛樂，不學習，也不流傳，那麼世間的那些用品、生活的資具，多余的也不蓄。自己生活所必需的叁衣等等，一個缽，這些有了之後，多余的東西就不要蓄，因爲他不貪著嘛，自然就不蓄了。
第五條是不樂居家，對于在家的，不樂意跟他們共住，“遠離在家，共喧雜住，增煩惱故”。在家的人吵吵鬧鬧的跟他們一起住，遠離，不願意跟他們住，這是他自行就不願意住，爲什麼？“增煩惱故”。跟在家人一起，絕對地增煩惱，這是緣起法。在家是搞那些五欲的，那麼在五欲的泥塘裏邊，你想不增煩惱是不可能的。我們出家人一般在僧團裏邊，是身在福中不知福，在清淨的環境裏邊，總感到苦悶難受，好象不舒暢，要到外面去走一走。你如果真正走了去的話，你會看到外邊到處叫你生煩惱到處叫你造罪，不如在這裏保險。這個如果細心體會一下就知道。
我們這幾十年來，深深體會到，在五臺山的時候很清淨，但是到了文革，回到上海之後，就各式各樣的因緣，就不清淨。那麼一回到僧團之後，又恢複到清淨，這個環境是有一定的很大的影響的。所以說“遠離在家，共喧雜住，增煩惱故”，不但是增煩惱，還要造罪，煩惱起來之後，就要造業。
反過來，“樂與聖衆和合居止，淨修智故”，而歡喜跟那些聖者、那些人一起和合住，爲什麼？增長智慧。聖者的一舉一動，一言一語，都增長我們的智慧。
第七是“不樂攝受親裏裏朋友。”不要廣交朋友，因爲朋友廣交之後，要引起很多的無量的擾亂的事情，各式各樣的事會産生。同時，他們也有“變壞”，什麼呢？朋友裏邊，也有産生一些病痛或者死亡的事情，也無緣無故地給你添增了不少的憂悲苦惱，所以這些東西呢，不要廣交親密朋友。不增煩惱，那自然就少煩惱了。
下邊就是對于信施，檀越的布施，不要壞信施。怎麼不壞信施呢？不持淨戒受檀越的淨施的話，那就是壞信施了。自己受不了，墮惡趣，而且使檀越培不到福。因爲你不是有德的人，他要培福的願望也達不到。“終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施”，“終”就是絕對不毀犯清淨的戒來受用檀越的布施；“終不毀訾他人信施”，也不毀訾人家的信施，就是人家得到信施了，你妒忌也不要。
“終不棄舍所受…
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