..續本文上一頁學處”，始終不要放棄自己受的戒。
“常樂省察己之過失，不喜伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。”我們真正的沙門，要經常觀察自己的過失，就是“靜坐常思已過，言談不論他非”，這兩句話也經上有依據的，好象看看是儒家的話，實際上，我們佛教裏也有這個意思。這兩句就是常常要觀察自己的過失，不要去求人家有什麼毀犯。我們現在呢，反過來，人家有什麼毀犯，看得很清楚，自己犯了很大的過失，莫名其妙，甚至于還認爲這是對的，這個就是愚癡了。
“隱覆自善”，自己有什麼好的地方、功德要蓋起來，不要讓人家知道。而自己有什麼錯的地方，有過失的地方，要發露，要大家知道。這個就是自己要進步，否則的話，自己的功德到處宣揚，人家就到處恭維你，你是好得不得了了，那不能再上進了。自己的過失，包藏起來，大家不知道，你也不想改、悔過，大家又不知道你，也沒有人說你不對，自己也認爲自己沒有什麼，那你犯的過失永遠悔改不了，這對自己修行都有妨礙的。所以要反過來，“隱覆自善”，自己好處要蓋起來，“發露己惡”，自己有什麼不對的錯誤要發露。
下邊是第十叁條，“命難因緣，亦不故思毀犯衆罪。”即使有命難的因緣，要是你生命有危險，也不犯戒，就是這個話，不造罪。假使說你忘念，就是失念了，有所毀犯，犯了一些戒的話，那麼就趕緊地如法忏悔。“于應作事，翹勤無惰”，即使毀犯，要趕緊地忏，那麼應做的好事、功德的事情，要“翹勤無惰”，趕快做，不要懶惰。
“凡百所爲，自能承辦”，一切事情，各式各樣的事情要靠自己的力量來承辦，“終不求他，爲己給使”，不要靠人家幫助。我們說修行的人主要靠自己，不要說“加持！加持！”一天到晚加持，我只要睡了床上好了，你加持我，我成佛——那不可能的。你要加持呢，是有加持力量，一定要你自己努力奮鬥，那麼加持來了，確實有股勁；如果自己不努力，躺在那裏叫人家加持你成佛，那麼釋迦牟尼佛早就成佛了。釋迦牟尼佛前面，迦葉佛、毗婆屍佛、拘那含牟尼佛……，那麼多，十方世界佛多得很，一起給加持你，早該成佛了，爲什麼你還是凡夫呢？那就是你自己不努力，再怎麼加持也不行的。
我們再叁強調，修行要靠自己，不能靠人家。學問、技術也是靠自己，你生在一個專家的家裏，你如果不學的話，盡管你父親是專家，什麼都行，你還是一個笨蛋。華師太的兩個孩子，就是笨得不得了——不學嘛。他們的父親是做大官的，學問好得很，但是他不學就是笨蛋，沒有辦法了，只有靠自己。你說“我現在笨，學不進”，那麼你不學，下一世比這一世更笨；再不學，再笨，笨到後來，人都做不到了，做畜牲去了，那麼更笨了。畜牲你跟它說話了，它“哇啦哇啦！”哼兩聲，你什麼都不懂，你搞什麼呢！所以那笨得更不好說了。
“于佛世尊，及佛弟子，不可思議威德神力、甚深法教，深生信解，終不毀謗”，這是前面說的“勝解無疑”了，對于佛跟佛弟子，得了神通的，得了大的甚深的境界的，不可思議的境界的，還有甚深的法教——我們說神通有的是不可思議，甚深的教也不可思議，《華嚴經》的境界一般人就感到不可思議，認爲是神話，這個不要毀謗，要“深生信解，終不毀謗”。“能正了知唯是如來所知所見，非我境界”，這是佛的境界，我是個凡夫，達不到這個境界，不要毀謗。這個千萬不要毀謗，這很重要。
“終不樂住自妄見取非理僻執惡見所生言論咒術”，不要執自己的見，自己錯誤的見、非理的、執著、惡見等等，惡的言論，惡的咒術，自己學了一些不如法的，知道正的之後，就要放棄。
在佛在世，很多佛弟子都是外道轉過來的。外道只要放棄他的外道，轉成佛弟子，而且可以證阿羅漢、證大成就，是有的。那麼現在的外道呢，如果他也跟佛在世的大弟子一樣，把他自己學的東西都舍掉了，那也可以成佛弟子。但可惜的是，有些自己的也不放棄，佛教的牌子又要挂，那就跟佛在世時不一樣了。
佛在世時的情況，我們說一個很簡單的，佛很早就度的那個“叁迦葉”，優樓頻螺迦葉他們叁兄弟，都是事火外道。佛去調伏他的最大的長兄——優樓頻螺迦葉，用各式各樣的方法把他調伏了。調伏之後，他就皈信佛教，信了佛教之後，他怎麼樣？把他的事火的那些供具全部丟到河裏邊，那就是說跟外道一刀兩斷了，再也不修外道法了。這是真正佛弟子的皈依叁寶是這樣的態度，自己過去錯了，就把它放棄了。那麼真正接受佛的正法，一心專門修這正法了。他把供器放在河裏邊，隨河漂，漂下去，漂到下遊，他的兩個兄弟就在下遊住，一看他的哥哥供的東西都隨河水漂來了，大吃一驚。認爲他的哥哥……，(17B)就帶了他的徒衆，一起跑上他哥哥那裏來看，一看，什麼事也沒有，很太平，一點也沒有什麼盜劫的現象。而看到他的哥哥呢，本來是他們事火外道的頭子，他兩個弟弟還是以他爲師的，結果看見他的哥哥坐在佛的座下做徒弟了。奇怪得不得了——怎麼你這個印度的最高的師父、外道的頭子，在佛的座下做了弟子呢？他們就去，一問的話，他們也是有善根，也是皈信佛出家了，修行了，都證了阿羅漢果的。那麼這就是說外道要皈信叁寶，並不是說不好，也是好事，也能證果證道，但是一定要把過去的全部舍掉。如果你還拖泥帶水的，帶一點點尾巴在裏邊，那就是皈依叁寶的這個名字安不安得上還成問題，何況你證果證道呢？
所以我們除了外道之外，其他的世間上的各式各樣的見，什麼哲學上的見，什麼的見，真正你信了佛之後，也得放下。如果你信了佛之後，還是把自己的過去的抱得緊緊的，那麼佛教的利益你還是不能全部得到，佛的加持也得不到完全的。印光大師、憨山大師他們也講四書五經，印光大師他的《文鈔》裏邊引四書的很多，這是弘法。對當時的機，都學那個四書五經的儒家，你對他們弘法，不得不用些這個，並不是宣傳儒教。你看看他的《文鈔》，到底講的是什麼，那就是一目了然。這是弘法的需要，並不是贊歎四書五經，這是不一樣的。
那麼我們把這一段補充以後，“律海十門”，九個門講完了；最後一個門，“明智覺觀存念門”，我們今天要把它講了。
甲十 明智覺觀存念門第十
(刻刻自警向上叁十五事及頌)
“明智覺觀存念門”也是《律海心要》裏邊它引的一段，它前面還有一個跟序文一樣的一段話。
他說我們修行的人要具足歡喜，起歡喜心，那你就要去除這個放逸的事情了，“斷諸所有種子酒、人造酒不放逸處。”你正信地出家歡歡喜喜地修行的時候，一定不要把自己放逸地方——迷性的事情不要做，就是種子酒、人造的酒不要吃。另外有叁十五個緣，就是能夠産生罪的緣，要能夠清清楚楚地知道，不要去做那些，這樣子的人叫明智的比丘，就是有明智的比丘。這叁十五條就是我們下邊要講的“明智覺觀存念門”，就是明智的比丘經常要觀察，在念頭裏邊要觀察這些事情。這些事情觀察呢，使自己不要墮到這些地方去，那就不會做那些糊塗的事情。那麼這叁十五條，也很簡單，念過去就是了。
一、不爲壽命財物擾亂否？
二、內懷一切能作寬大否？
叁、于鬥爭生起及無義之事，能先見否？
四、一切作爲衆務，不以好名彰顯發動否？
五、作事具妙慧而小心謙謹否？
六、受用莫得，亦不希求後來能得成爲某樣之正念有否？
七、要知受用十分得有，多成擾亂或至衰殘充量之诤訟，時時知覺否？
八、不隱藏他成就之能力否？
九、于其受用節儉最低否？
十、有大勢力能作謙小之成就否？
“一、不爲壽命財物擾亂否？”你修行會不會因爲壽命財物而擾亂，你修行是不是爲你的增長壽命，也會不會多求財物？這個你自己要問自己了，人家不好給你下定論，自己問自己。你修行當中到底有沒有摻雜爲壽命、財物擾亂自己的淨心的，有沒有？
“二、內懷一切能作寬大否？”自己的內心是不是能夠寬大？對一切不要斤斤較量，尤其是對忍辱方面的事情，那麼等于是修行的環境條件都能不能寬大？這個都是問自己的，人家說你不寬大，你說：“我很寬大！你怎麼說我怎麼不寬大？”跟他吵起來了。這個問自己，自己跟自己吵，那個沒意思了。自己到底是什麼樣子自己說嘛。這個，我們在上海以前金剛道場，那是文革以前，它是每一個人他都是自己把這個抄下來，經常地自己對照自己，每天晚上總結一次，跟袁了凡的功過格一樣地來考察自己，這個是很好的方法。但是一般人就是做了一會兒，時間長了就不做了。爲什麼呢？麻煩。這個東西很麻煩。經常拿叁十五條自己來看，還要把它記下來，你犯了哪一條，犯了什麼事情犯的，什麼什麼的。那麼犯了就忏悔。
“叁、于鬥爭生起及無義之事，能先見否？”鬥爭要生了，那些要做沒有意義的事情，還沒有生起來，還沒有做之前，能不能有先見知道這個事情不能做？這個事情要引起鬥爭的，你能不能先知道？先知道之後就果斷地可以避免那些事情。如果糊裏糊塗的，鬥爭來了，不但不遠離，反而參與進去，跑到裏邊一起跟人家鬥爭起來了，那就不是明智了——糊塗、愚癡、顛倒，這些都不行。
“四、一切作爲衆務，不以好名彰顯發動否？”做一切功德的事情，爲大衆效勞，爲了僧團裏邊。做是做了，但是做的當中是不是由好名的彰顯而發動？你做這個事情是不是爲了要出名，要使人家知道你這個人好、贊歎你？或者做弘法利生的事情要出名，做名人名家名僧，要做這樣子，或者你做慈善事業也好，贈送經書也好，是不是有名利的心在裏邊作怪？如果有這個心的話，那是離開菩薩道，不可以道裏計了，那就根本談不上菩薩道。
“五、作事具妙慧而小心謙謹否？…
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