..续本文上一页学处”，始终不要放弃自己受的戒。
“常乐省察己之过失，不喜伺求他所愆犯。隐覆自善，发露己恶。”我们真正的沙门，要经常观察自己的过失，就是“静坐常思已过，言谈不论他非”，这两句话也经上有依据的，好象看看是儒家的话，实际上，我们佛教里也有这个意思。这两句就是常常要观察自己的过失，不要去求人家有什么毁犯。我们现在呢，反过来，人家有什么毁犯，看得很清楚，自己犯了很大的过失，莫名其妙，甚至于还认为这是对的，这个就是愚痴了。
“隐覆自善”，自己有什么好的地方、功德要盖起来，不要让人家知道。而自己有什么错的地方，有过失的地方，要发露，要大家知道。这个就是自己要进步，否则的话，自己的功德到处宣扬，人家就到处恭维你，你是好得不得了了，那不能再上进了。自己的过失，包藏起来，大家不知道，你也不想改、悔过，大家又不知道你，也没有人说你不对，自己也认为自己没有什么，那你犯的过失永远悔改不了，这对自己修行都有妨碍的。所以要反过来，“隐覆自善”，自己好处要盖起来，“发露己恶”，自己有什么不对的错误要发露。
下边是第十三条，“命难因缘，亦不故思毁犯众罪。”即使有命难的因缘，要是你生命有危险，也不犯戒，就是这个话，不造罪。假使说你忘念，就是失念了，有所毁犯，犯了一些戒的话，那么就赶紧地如法忏悔。“于应作事，翘勤无惰”，即使毁犯，要赶紧地忏，那么应做的好事、功德的事情，要“翘勤无惰”，赶快做，不要懒惰。
“凡百所为，自能承办”，一切事情，各式各样的事情要靠自己的力量来承办，“终不求他，为己给使”，不要靠人家帮助。我们说修行的人主要靠自己，不要说“加持！加持！”一天到晚加持，我只要睡了床上好了，你加持我，我成佛——那不可能的。你要加持呢，是有加持力量，一定要你自己努力奋斗，那么加持来了，确实有股劲；如果自己不努力，躺在那里叫人家加持你成佛，那么释迦牟尼佛早就成佛了。释迦牟尼佛前面，迦叶佛、毗婆尸佛、拘那含牟尼佛……，那么多，十方世界佛多得很，一起给加持你，早该成佛了，为什么你还是凡夫呢？那就是你自己不努力，再怎么加持也不行的。
我们再三强调，修行要靠自己，不能靠人家。学问、技术也是靠自己，你生在一个专家的家里，你如果不学的话，尽管你父亲是专家，什么都行，你还是一个笨蛋。华师太的两个孩子，就是笨得不得了——不学嘛。他们的父亲是做大官的，学问好得很，但是他不学就是笨蛋，没有办法了，只有靠自己。你说“我现在笨，学不进”，那么你不学，下一世比这一世更笨；再不学，再笨，笨到后来，人都做不到了，做畜牲去了，那么更笨了。畜牲你跟它说话了，它“哇啦哇啦！”哼两声，你什么都不懂，你搞什么呢！所以那笨得更不好说了。
“于佛世尊，及佛弟子，不可思议威德神力、甚深法教，深生信解，终不毁谤”，这是前面说的“胜解无疑”了，对于佛跟佛弟子，得了神通的，得了大的甚深的境界的，不可思议的境界的，还有甚深的法教——我们说神通有的是不可思议，甚深的教也不可思议，《华严经》的境界一般人就感到不可思议，认为是神话，这个不要毁谤，要“深生信解，终不毁谤”。“能正了知唯是如来所知所见，非我境界”，这是佛的境界，我是个凡夫，达不到这个境界，不要毁谤。这个千万不要毁谤，这很重要。
“终不乐住自妄见取非理僻执恶见所生言论咒术”，不要执自己的见，自己错误的见、非理的、执着、恶见等等，恶的言论，恶的咒术，自己学了一些不如法的，知道正的之后，就要放弃。
在佛在世，很多佛弟子都是外道转过来的。外道只要放弃他的外道，转成佛弟子，而且可以证阿罗汉、证大成就，是有的。那么现在的外道呢，如果他也跟佛在世的大弟子一样，把他自己学的东西都舍掉了，那也可以成佛弟子。但可惜的是，有些自己的也不放弃，佛教的牌子又要挂，那就跟佛在世时不一样了。
佛在世时的情况，我们说一个很简单的，佛很早就度的那个“三迦叶”，优楼频螺迦叶他们三兄弟，都是事火外道。佛去调伏他的最大的长兄——优楼频螺迦叶，用各式各样的方法把他调伏了。调伏之后，他就皈信佛教，信了佛教之后，他怎么样？把他的事火的那些供具全部丢到河里边，那就是说跟外道一刀两断了，再也不修外道法了。这是真正佛弟子的皈依三宝是这样的态度，自己过去错了，就把它放弃了。那么真正接受佛的正法，一心专门修这正法了。他把供器放在河里边，随河漂，漂下去，漂到下游，他的两个兄弟就在下游住，一看他的哥哥供的东西都随河水漂来了，大吃一惊。认为他的哥哥……，(17B)就带了他的徒众，一起跑上他哥哥那里来看，一看，什么事也没有，很太平，一点也没有什么盗劫的现象。而看到他的哥哥呢，本来是他们事火外道的头子，他两个弟弟还是以他为师的，结果看见他的哥哥坐在佛的座下做徒弟了。奇怪得不得了——怎么你这个印度的最高的师父、外道的头子，在佛的座下做了弟子呢？他们就去，一问的话，他们也是有善根，也是皈信佛出家了，修行了，都证了阿罗汉果的。那么这就是说外道要皈信三宝，并不是说不好，也是好事，也能证果证道，但是一定要把过去的全部舍掉。如果你还拖泥带水的，带一点点尾巴在里边，那就是皈依三宝的这个名字安不安得上还成问题，何况你证果证道呢？
所以我们除了外道之外，其他的世间上的各式各样的见，什么哲学上的见，什么的见，真正你信了佛之后，也得放下。如果你信了佛之后，还是把自己的过去的抱得紧紧的，那么佛教的利益你还是不能全部得到，佛的加持也得不到完全的。印光大师、憨山大师他们也讲四书五经，印光大师他的《文钞》里边引四书的很多，这是弘法。对当时的机，都学那个四书五经的儒家，你对他们弘法，不得不用些这个，并不是宣传儒教。你看看他的《文钞》，到底讲的是什么，那就是一目了然。这是弘法的需要，并不是赞叹四书五经，这是不一样的。
那么我们把这一段补充以后，“律海十门”，九个门讲完了；最后一个门，“明智觉观存念门”，我们今天要把它讲了。
甲十 明智觉观存念门第十
(刻刻自警向上三十五事及颂)
“明智觉观存念门”也是《律海心要》里边它引的一段，它前面还有一个跟序文一样的一段话。
他说我们修行的人要具足欢喜，起欢喜心，那你就要去除这个放逸的事情了，“断诸所有种子酒、人造酒不放逸处。”你正信地出家欢欢喜喜地修行的时候，一定不要把自己放逸地方——迷性的事情不要做，就是种子酒、人造的酒不要吃。另外有三十五个缘，就是能够产生罪的缘，要能够清清楚楚地知道，不要去做那些，这样子的人叫明智的比丘，就是有明智的比丘。这三十五条就是我们下边要讲的“明智觉观存念门”，就是明智的比丘经常要观察，在念头里边要观察这些事情。这些事情观察呢，使自己不要堕到这些地方去，那就不会做那些糊涂的事情。那么这三十五条，也很简单，念过去就是了。
一、不为寿命财物扰乱否？
二、内怀一切能作宽大否？
三、于斗争生起及无义之事，能先见否？
四、一切作为众务，不以好名彰显发动否？
五、作事具妙慧而小心谦谨否？
六、受用莫得，亦不希求后来能得成为某样之正念有否？
七、要知受用十分得有，多成扰乱或至衰残充量之诤讼，时时知觉否？
八、不隐藏他成就之能力否？
九、于其受用节俭最低否？
十、有大势力能作谦小之成就否？
“一、不为寿命财物扰乱否？”你修行会不会因为寿命财物而扰乱，你修行是不是为你的增长寿命，也会不会多求财物？这个你自己要问自己了，人家不好给你下定论，自己问自己。你修行当中到底有没有掺杂为寿命、财物扰乱自己的净心的，有没有？
“二、内怀一切能作宽大否？”自己的内心是不是能够宽大？对一切不要斤斤较量，尤其是对忍辱方面的事情，那么等于是修行的环境条件都能不能宽大？这个都是问自己的，人家说你不宽大，你说：“我很宽大！你怎么说我怎么不宽大？”跟他吵起来了。这个问自己，自己跟自己吵，那个没意思了。自己到底是什么样子自己说嘛。这个，我们在上海以前金刚道场，那是文革以前，它是每一个人他都是自己把这个抄下来，经常地自己对照自己，每天晚上总结一次，跟袁了凡的功过格一样地来考察自己，这个是很好的方法。但是一般人就是做了一会儿，时间长了就不做了。为什么呢？麻烦。这个东西很麻烦。经常拿三十五条自己来看，还要把它记下来，你犯了哪一条，犯了什么事情犯的，什么什么的。那么犯了就忏悔。
“三、于斗争生起及无义之事，能先见否？”斗争要生了，那些要做没有意义的事情，还没有生起来，还没有做之前，能不能有先见知道这个事情不能做？这个事情要引起斗争的，你能不能先知道？先知道之后就果断地可以避免那些事情。如果糊里糊涂的，斗争来了，不但不远离，反而参与进去，跑到里边一起跟人家斗争起来了，那就不是明智了——糊涂、愚痴、颠倒，这些都不行。
“四、一切作为众务，不以好名彰显发动否？”做一切功德的事情，为大众效劳，为了僧团里边。做是做了，但是做的当中是不是由好名的彰显而发动？你做这个事情是不是为了要出名，要使人家知道你这个人好、赞叹你？或者做弘法利生的事情要出名，做名人名家名僧，要做这样子，或者你做慈善事业也好，赠送经书也好，是不是有名利的心在里边作怪？如果有这个心的话，那是离开菩萨道，不可以道里计了，那就根本谈不上菩萨道。
“五、作事具妙慧而小心谦谨否？…
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