..續本文上一頁”做事情有沒有“妙慧”，就是有沒有智慧，不做笨事情，做事情善巧地能成功；是不是小心謙虛謹慎。很多人自以爲了不得，做事情：“嗨！這不在話下，我絕對成功！”好，偏偏不成功，不要吹大話了。那要小心謹慎，做事情再小的事情也不要自己以爲了不得，我一下子馬上就成功的，沒有那麼快，世間事情很複雜的，中間不斷地變化，要小心謹慎把它完成。
“六、受用莫得，亦不希求後來能得成爲某樣之正念有否？”“受用莫得”就是暫時你的受用不好、不多，那麼人家有怎麼怎麼的，我沒有。沒有怎麼樣呢？沒有嘛就沒有了。你是將來——“我將來要有，這個大法師他吃得好、穿得好、住的好房間，紅的地毯、紅的氈，地毯擺起。啊，我看了非常舒服，我將來發個願，我也這麼做，我也要達到這樣子”，這個心就不好了。“受用莫得”，將來也不要希求。我們是出家人，修行求功德、求修行，不是求福報。那麼“將來我要成就某某樣子的人”這些正念，就不希望將來成這樣的人，就是我想——“現在我看到某一個大法師，很了不得，我將來也要像他那樣，他天天出國、經常海外去，一回來就幾百萬，真是很了不得，大家都贊歎他，都拍他的馬屁。我也這麼做，我將來要做這麼個的人”——不要有！這樣正念有沒有？看自己。
“七、要知受用十分得有，多成擾亂或至衰殘充量之诤訟，時時知覺否？”前面是不得，這個是有。假使你受用很多，“十分得有”，那就豐富得不得了，那你高興了，滿足了。但是你要知道“多成擾亂”，這個受用多，事情也多，煩惱也多。“或至衰殘”，這個現在多，有什麼因緣來了，會衰敗會殘。假使文化大革命全部給你抄完了，你怎麼辦？本來很享受，一下沒有了，給你叁十塊錢一個月生活費，你自己勞動去，自己管自己去，那個時候就感到苦惱了。那麼“充量之诤訟”，有了十分得有的財物，還會産生充量的诤訟，産生很多的鬥爭事情，乃至打官司都會有。這些警覺性有沒有？“時時知覺否？”就是說你受用多的人，能不能知道這個受用的危害？它的危害性能不能知道。如果不知道，一味享受，那就是不對了。你能夠知道危害性，就是你東西多，問題也不大。
“八、不隱藏他成就之能力否？”這就是嫉妒心有沒有了。人家有才能，人家有什麼功德、成就什麼事情，“不隱藏他”，就是如實地贊歎。這個你有沒有？這個看看很容易，實際上這個人假使跟你有怨的，你就是他有什麼成就，就把他蓋住，不給他說出來；要宣揚自己的，“我怎麼怎麼的”；說他：“他這個人怎麼說呢？他怎麼好跟我比哦！”這個話！這個我聽到過的，這個不是我編出來的，因爲我聽到過這樣的話。這樣子，就是自己擡高自己，隱藏他人的功德。
“九、于其受用節儉最低否？”即使你供養很多，你自己受用能不能夠節儉，最低的標准來維持自己的生活？這個又難了。一般多的是大吃大喝無所謂，浪用了。你東西再多，自己生活還是要以最低的、節約的標准來維持。這個說起來，對自己是不失福，那一方面也是我們沙門的莊嚴，應當如此的，這是我們的功德，應當要做到的事情。過分的受用，就不是修行人，說一個老實話。一般老修行都是很簡樸的。我們看到過去有些老修行，就是一件衣服，總是補了又補穿了又穿，這樣的穿在那裏。沒有今天換一件明天再改一件，一個月要換好幾件衣服，一套一套的，春夏秋冬，各式各樣的，那個房間裏一大堆。這個就不是修行人的樣子——時裝表演，這是在家人了。
“十、有大勢力能作謙小之成就否？”能力很大，小的成就一般就看不起了——“我做這個事情？我的能力是殺雞焉用牛刀、我是宰牛的刀，這個雞給我宰幹啥呢？”這個也不要有。自己力量大，小的成就還是要做。
十一、成爲不識父者否？
十二、成爲不識母者否？
十叁、成爲不識沙門者否？
“成爲不識父者否？”不知報恩，不知父；下邊是“不識母”；“成爲不識沙門”，這是僧，沙門就是修行的人了。不知他們的功德，不知報他們的恩。
我們到底自己問問看，父母的恩知不知道啊？有的人出家，很好，父母不管了，隨他去；他苦也好，笑也好，憂愁也好，什麼也好，生活有也好，沒有也好，不關我的事，我出家去了，我度衆生，我度一切父母衆生，自己的現世父母我不管，我度一切衆生——這個話恐怕有點兒靠不住；“成爲不識沙門”，沙門的功德，對我們的好處、恩，有沒有看到？沙門對我們有沒有恩了？沒有沙門我們怎麼能修行啊？所以這些要看到，誓報四恩嘛。
十四、成爲不識賢善士夫者否？
十五、成爲不敬奉尊長否？
十六、于佛作不恭敬否？
十七、于法成爲不恭敬否？
十八、于僧伽成爲不恭敬否？
十九、于戒等學處正真受習，成爲不恭敬否？
二十、于戒律儀有毀犯否？
二十一、于諸根能作護持否？
“十四、成爲不識賢善士夫者否？”人家有功德有德行的人，你是不是認不到？就是人家的功德看不到。
“十五、成爲不敬奉尊長否？”對尊長是不是不恭敬，不侍侯，“奉”就是敬佑他們，對尊長既不恭敬也不侍侯他們，是不是這樣的人？
“十六、于佛作不恭敬否？”這是叁寶來了。對前面的沙門那是出家人，一般的修行的人，這裏，真正的佛法僧叁寶。對佛是不是不恭敬？我們說我們出家了，皈依叁寶對佛怎麼不恭敬呢？但是你想一想于佛面前，你到底怎麼樣的？我們說在佛面前要端端正正地坐起的，不能伸起腿、不能歪起、不能靠起、更不能在殿上睡覺，你到底做到沒有？你房間裏供了佛像沒有？你怎麼樣供的？你坐在房間裏邊，衣服，夏天穿個短褲，這個樣子佛像還供在那裏邊，你看你恭不恭敬佛啊？甚至在房間裏打屁等等的，或者衣服褲子亂擺，你恭不恭敬佛了？對法寶一樣的，僧寶一樣的，到底是不是恭敬？這個要求問自己啊，不是問人家。人家就不要去看他，自己看看自己是不是。如果你不恭敬叁寶的話，你怎麼學叁寶呢？怎麼成就叁寶呢？連恭敬都不恭敬，你怎麼去學呢？既不恭敬當然學不好了。既學不好怎麼會成就自性叁寶呢？那差得很遠了。這些都是自己修行的人要自己問自己了，也是自己要進道必須要避免的東西，不要不恭敬。
印光大師是最要恭敬，“一切功德從恭敬中來”。你們的叁皈依的那個小冊子裏邊，恐怕寫的有這個。一切功德都要從恭敬叁寶來的。你對叁寶不恭敬，反過來，一切過失也從不恭敬中來。以前一個出家人，這我經常講的，他天天誦《華嚴經》，很恭敬。每天早起就念，禮拜磕頭都好。就是一個：大小便之後，可能是天太冷，手這麼一洗，馬馬虎虎這麼一擦就完了，就進來念經了，翻經書了。結果文殊菩薩點化他：你誦《華嚴經》功德很大，但是你大小便，手掌手心都不洗的，手指這麼一沾水，將來下糞尿地獄。這個東西很嚴重了，就是不恭敬叁寶。你說你不恭敬嗎？很恭敬了，磕頭禮拜誦經，怎麼不恭敬？就是一個手沒洗幹淨，那要下糞尿地獄。那就是很嚴重了，果報是自己受的，人家代不了你。
(18A)“十九、于戒等學處正真受習，成爲不恭敬否？”戒定慧等等學處是我們學習的地方，是不是真正地受習，真正能夠行持，有沒有不恭敬？馬馬虎虎的地方有沒有？我看很馬虎。戒裏邊要這麼做的，“啊，沒有關系！大家都這麼的，你看他也不過如此，你看他那麼有名的大法師也這樣子的，你看我有什麼關系？”這個就不恭敬了。佛說的話就要不折不扣地做，做不到——發願、慚愧。現在我們末法時期很多條件限製不能做到，發願將來一定要做到，要生在如法的地方，能夠做到它。就是恭敬心要起。
“二十、于戒律儀有毀犯否？”檢查自己犯了戒沒有，大的沒有犯，小的犯了沒有？恐怕小的都在犯，哪個不在犯呢？二百五十條，我們每天早上念一遍略戒，曉得你們念的時候怎麼思惟的；每天晚上有忏悔文，要把五篇的七聚念一道，那就是檢查自己戒律有沒有毀犯。早上看一看對照一下，今天早上開始起來要照這麼做，那這二百五十條略戒一念；晚上再檢查這一天到底犯了多少？就是這一條，“于戒律儀有毀犯否？”有沒有毀犯？有毀犯的，趕緊忏悔，不能過夜。
“二十一、于諸根能作護持否？”“諸根”，六根能不能護持不亂看，不亂動，不亂嗅。這個東西，最難的是眼根，眼根你總是想看東西，不看是難過的；耳朵也歡喜聽東西，不聽是太枯燥。以前，儒家有兩個人，兩個小孩子在念書，在一個房間裏一個席子上念書，忽然聽見樓下“乒乒乓乓”鑼鼓喧天，一個小孩趕快爬起來撲到窗口看。回過來一看，席子割破了，兩塊了。那一個就說：“你這樣的人，我跟你一個席子坐不行，你這個心太掉舉了，一點點鑼鼓你就來不及去看去了，那你還成什麼大事呢？”這個事情我們有沒有？諸根能護持否？我們要觀察自己，最好的辦法你上街去以後，你把自己眼根收攝一下看，看看是不是亂看。這個櫥窗望兩下，那個地方看兩下，那個人跑過來盯著他看一下，什麼是好看的盯著看一下，那裏站住看一下，這個眼根很難守。你如果根律儀，眼根律儀守好了之後，其他的根也就容易了。那麼你自己檢查，諸根——眼耳鼻舌身，是不是能護持，不流到那些煩惱的境上去。
二十二、不作放逸好愛女人之事否？
二十叁、與親屬及異姓之親屬，結黨厚密，與大臣等爲友，能作遠離之成就否？
二十四、若觀察多人于我不作厭賤否？
二十五、我所作爲成爲不法之行爲否？
二十六、成爲執持非分不如法否？
二十七、成爲完全拋棄正法者否？
二十八、成爲完全拋棄慚愧者否？
二十九、成爲善巧有智人等悉不與共、而不思方便詢問于人否？
“二十二、不作放逸好愛女人…
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