利和如法分 羯磨事不背 僧利不回己 六法以相親
哪六個和？我們先看看名字，詳細的以後要說。82頁“妄語戒攝修”的前面，倒數過去第七行：第一身和；第二口和；第叁意和，身口意，這很好記；第四是戒和；第五是見和，這個最重要，見解相同才行，如果見解不相同的話，再也和不了；第六是利和，利和就是利養共同分，如法地分，這是按上下、按次第地分，不是亂分，也不是不分。不分，你說有的人他管事的自己享受，其他的人不給，清衆不給，這個也不行；亂給也不行，跟自己好的，給一些，不好的，不給你，或者那些是自己的弟子就給一些，如果不相幹的就不給，這些都是不如法。所以這六個和——身口意的和，戒和、見和、利和，這六個和做到之後就不會诤了，大家和合。僧團的和合，就具體表現在這個六和裏邊，這六個裏邊的中心、核心又是見和，見解要一樣，如果你持的這個見，他持的那個見，那始終合不了。那麼這個見怎麼說呢？那你宗派不是有見的嗎？沒有，主要是戒和，戒的見，把別解脫戒的持戒的見大家一致的話，統一在戒裏邊，不管你是什麼教、什麼宗、什麼派，只要大家尊重戒的話，合得起來。如果對戒的見不和的話，我們八正道——正見，正語，正思惟，正業，正命，正精進，正念，正定等等，都是合戒的——語，合戒的；命，合戒的；見，合戒的；思惟等，都是合戒的，合戒就是合般若，剛才有人講了，合乎戒的就是合般若的了。所以說，大家在這個方面以戒爲標准的話，見就會和起來。
這樣子“六和相親，四緣調順”，“四緣”，飲食、衣服、臥具、醫藥；“調順”，能夠調和，順著自己，生活能夠調順，那就是說不要過分，也不太少。佛教是中道——太苦了，修道不容易進；太舒服了，要生起貪心煩惱。剛剛夠用就夠了。我們說衣服，佛製的叁衣，因爲印度地方不冷，叁頂衣可以過冬了，那麼再多就不要了。中國呢，我們的漢地，多寒國土，叁頂衣過冬你過不了的，那就是開許一些其他的衣，但是袈裟還只能叁頂，不能太多了。你說這個袈裟好的我要，那個看到好的我再要，拼命什麼好的料來了，又做一頂，弄了十幾頂袈裟——那不准的，最多叁頂。所以你們現在才來的，假使我們常住的袈裟你要的話，你要把自己的舍掉，只能叁頂衣，不能超過，長衣就是犯戒了。“四緣調順”。
“身心無違”，大家不爭吵了。有的人表面上跟你不吵，心裏懷恨在心，身不違心違也不行，身心都不要違，大家互相地團結。
“歡喜不诤”，大家心裏歡歡喜喜，沒有爭吵。
“猶如水乳”，水跟牛奶合起來分不出來了，哪個是水，哪個是牛奶，是分不出來了。那麼僧團裏邊和合共處也是不分你我，不要說這個我的，那個你的，分得清清楚楚的，界限分明，這個樣子決定會鬧事。僧團裏邊大家一個大家族，大家互相要互通有無，不要說這個我的，或者說你的就是我的，我的不是你的，這個不行了，那肯定要爭吵。在家人就是這樣的，自私心重了。我們僧團裏邊，說了半天的和合，就是要把自己我執去掉。
所以海公上師經常打一個比喻：僧團的生活，一般人才進來的，肯定有诤，他各人各人的習氣不同。一個房間假使有五個人，這個人晚上不要睡的，那個人晚上要睡的，這個人要念經的，那個人要修禅的，這五個人合在一起，肯定要起矛盾。那麼怎麼辦呢？互相遷就——他要去睡覺了，你就不要哇哇哇念了，你把燈關了去修禅定好了，或者你把先背下來的背誦好了，默念默背也可以嘛。你坐在床上背你的經沒關系嘛，你不要哇哇哇，燈開得亮亮的，大聲地念起來，他睡不著了，肯定要吵。第一天熬過去了，叁天以後非吵不可。
那麼這個僧團裏邊大家將就習氣，海公上師就說了一句話：我們說這個洋芋，五臺山洋芋最多了，洋芋從地裏采上來有很多泥，我們以前在清涼橋人最多的時候有九十幾位，洋芋有一大桶了，如果每一個都用手去擦的話，那你哪有那麼多的工夫啊？大寮裏面只有兩叁個人，怎麼辦呢？把桶裏面加水，用棍子攪，你碰我，我碰你，把這個泥都碰掉了。那就是僧團裏邊，各式各樣的人，身上都帶了很多泥巴——煩惱習氣，互相擺在一起，你碰我我碰你，習氣就碰掉了。如果沒有人碰你的話，你的“泥巴”一點也掉不了，就是要讓人家碰你才行，碰了以後才是斷煩惱除習氣了。不要說“我要一個人一個寮房，我這麼住，我自己一個人，沒有人幹涉我”，這樣你煩惱永遠是去不了的，就是最好是大寮房。我們以前二十六個人一個大寮房，那你碰來碰去的話，你的習氣非改不可，不改的話，就住不下去了，這個地方就要起矛盾，要吵架了。那麼，你就要將就人家了，不能將就自己了。
你們在戒堂裏不曉得講過沒有，在戒堂裏不能說“我”的，你說個“我”，我要怎麼樣，“啪！”一個香板就來了，我在哪裏？沒有我的嘛！你“我”，什麼叫“我”呢？“我執”這個東西在僧團裏就是要除掉的。你要將就自己的煩惱習氣的話，你修什麼行呢？我們說得徹底一點的話，真正修行的目的就是證兩個空——人空、法空。第一個就是人空，“我”把它破掉，如果你受了戒了，在僧團裏學法了，你還是我執重得不得了，什麼都碰不來的話，那你這個人修什麼“人空”呢？在維持人空，把那些經教那些道理來滋養你的我執，把自己的那個我執養得胖胖的，“我會說經，我會說法”，我會怎麼，“我什麼都懂！”我了不得，唯我獨尊。“我”就是魔——我執大魔。所以你修法的目的要知道，修法的目的是去我執啊，並不是擡高自己的。你說你學得好一點就了不得了，你說：“我了不得了！”那你這個話與目的已經是背道而馳了。所以說僧團裏邊的好處就是大家的我執互相地摩擦，跟洋芋一樣，在桶裏一攪的話，泥巴就要掉下來的，你碰我我碰你，一碰，泥巴就要掉了，如果你碰不得的話，那麼泥永遠也掉不了。
所以說，我們勸大家，尤其是初學、新學比丘，才受了戒的，不要害怕人家來碰你，碰了你就看你的習氣，自己照照鏡子，發脾氣了，一照：不對頭，瞋心來了，趕快自己克製下去。如果沒有人碰你的話，你還不知道你自己的習氣有多大，你瞋心多大還不知道，糊裏糊塗。人家碰了你，你才知道煩惱習氣在哪裏，才可以改。所以說，真正的僧團，初學的比丘一定要住大寮房。住單寮房是在加行堂以後。我們以前的規矩是學戒堂，沙彌堂當然沒有受具足戒的是沙彌堂了，受了具足戒以後是學戒堂，學戒堂以後再過至少五年以上才升加行堂。五年以後升加行堂就擔任執事了，那個時候幹事情就要單寮房了。你管錢的，如果跟大家住在一起的話，這個錢掉了哪個負責呢？那個時候就單寮房或者兩個人一個寮房。那麼，一般的學戒堂都是廣單，至少五六個人一個房間。我們在清涼橋的時候，一個廣單，最多的時候二十六個人，最少少到後來五個人以上總是有的，學戒不能少過五個人了。這樣子互相的摩擦，習氣才磨得掉。所以現在不要追求一定要一個人一個寮房。一個人一個寮房你還是維護你自己的習氣，這個對你除煩惱是很困難的。這就是水乳，大家和合，和在一起，還要和合，跟水和乳一樣，大家合在一起和得分不出來了，這才是僧團和合的現象。這是“令僧歡喜”。
丙叁 令僧安樂
無诤心安，上下愛敬，互作加持，輾轉教益，日進于道，和合安樂，非同世間，世和苦集。此屬道谛。
第叁，“令僧安樂”。安樂是身心都安樂，身裏邊、心裏邊沒有憂惱，這些，身上感到也沒有什麼，碰不得的、刺激的事情也沒有，這是進一步了，比歡喜要深一層了。你安樂，才能持久住下去，如果你感到這裏不安樂的話，你背了包裹想走了。想走的人都是不安樂。不安樂呢，但是你自己要考一考，到底爲什麼事情不安樂？自己做了事情不如法，人家提了意見，火冒叁丈，拔腿跑掉了，這個不安樂是你自己造成的。你在這裏能夠把你的毛病習氣發現出來，正是改的好機會，不願意改，甯願拿起包裹跑掉了。跑掉了，你的煩惱帶在一起跑了，你哪裏都不安樂的。所以說你一個地方不安樂，你要考察一下，還是環境太差了，都是在吃煙、吃酒，吵吵鬧鬧的，修不了行呢？還是自己的煩惱習氣不能呆下去？這個自己要觀察。這要智慧了。我們說修行，佛教就是智慧的教，沒有智慧的話，你糊裏糊塗的話，往往會走錯道路。“令僧安樂”，既然歡喜之後，要能定得下來呢，要身心安樂。
“無诤”，第一個是前面說的六和，你不要诤，沒有诤之後才能夠“心安”得下來。具體要“上下愛敬”，上邊的——上座，下邊的——下座，上座對下座要愛，跟自己的子女一樣地愛護；下座對上座要敬，跟自己的父母長輩一樣地恭敬，這才能夠和合。如果上邊的不愛護下邊的，下邊的不尊敬上邊的，那談不上和合。我們以前不是請人去照顧一個小沙彌，結果呢，跑掉了叁天，這個就是不愛的表現。人家病了，真正自己的父母看到孩子害病了，一刻都不敢離開。現在派你去看看，照顧病人，還是蠻危險的病，結果叁天跑出去玩了。這個你愛在那裏呢？這就是沒有悲心的表現了。你如果你學佛法盡管叁藏十二部都看過了，悲心都沒有，你學到那裏去了呢？這個東西事上表現太差了。佛裏邊盡說願諸衆生永具安樂及安樂因，天天我們儀軌這麼念，發願要使衆生安樂，結果你做的，使他不安樂，使他不歡喜，這個你學到哪裏去了？我們《五字真言》天天念，經上的東西要用到事上來啊，天天說要使衆生安樂、要使衆生離苦惱，那麼衆生沒有安樂，你就給他安樂了；衆生有苦，你要給他除苦了。你說“不關我的事，這個安樂我自己要，我不給他”，那你學什麼？《五字真言》念什麼東西？念了半天還是念你自己的東西。所以有的人他經不愛念，不愛念也是不知道經的好處在哪裏。你天天念，你的行動就會符合…
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