利和如法分 羯磨事不背 僧利不回己 六法以相亲
哪六个和？我们先看看名字，详细的以后要说。82页“妄语戒摄修”的前面，倒数过去第七行：第一身和；第二口和；第三意和，身口意，这很好记；第四是戒和；第五是见和，这个最重要，见解相同才行，如果见解不相同的话，再也和不了；第六是利和，利和就是利养共同分，如法地分，这是按上下、按次第地分，不是乱分，也不是不分。不分，你说有的人他管事的自己享受，其他的人不给，清众不给，这个也不行；乱给也不行，跟自己好的，给一些，不好的，不给你，或者那些是自己的弟子就给一些，如果不相干的就不给，这些都是不如法。所以这六个和——身口意的和，戒和、见和、利和，这六个和做到之后就不会诤了，大家和合。僧团的和合，就具体表现在这个六和里边，这六个里边的中心、核心又是见和，见解要一样，如果你持的这个见，他持的那个见，那始终合不了。那么这个见怎么说呢？那你宗派不是有见的吗？没有，主要是戒和，戒的见，把别解脱戒的持戒的见大家一致的话，统一在戒里边，不管你是什么教、什么宗、什么派，只要大家尊重戒的话，合得起来。如果对戒的见不和的话，我们八正道——正见，正语，正思惟，正业，正命，正精进，正念，正定等等，都是合戒的——语，合戒的；命，合戒的；见，合戒的；思惟等，都是合戒的，合戒就是合般若，刚才有人讲了，合乎戒的就是合般若的了。所以说，大家在这个方面以戒为标准的话，见就会和起来。
这样子“六和相亲，四缘调顺”，“四缘”，饮食、衣服、卧具、医药；“调顺”，能够调和，顺着自己，生活能够调顺，那就是说不要过分，也不太少。佛教是中道——太苦了，修道不容易进；太舒服了，要生起贪心烦恼。刚刚够用就够了。我们说衣服，佛制的三衣，因为印度地方不冷，三顶衣可以过冬了，那么再多就不要了。中国呢，我们的汉地，多寒国土，三顶衣过冬你过不了的，那就是开许一些其他的衣，但是袈裟还只能三顶，不能太多了。你说这个袈裟好的我要，那个看到好的我再要，拼命什么好的料来了，又做一顶，弄了十几顶袈裟——那不准的，最多三顶。所以你们现在才来的，假使我们常住的袈裟你要的话，你要把自己的舍掉，只能三顶衣，不能超过，长衣就是犯戒了。“四缘调顺”。
“身心无违”，大家不争吵了。有的人表面上跟你不吵，心里怀恨在心，身不违心违也不行，身心都不要违，大家互相地团结。
“欢喜不诤”，大家心里欢欢喜喜，没有争吵。
“犹如水乳”，水跟牛奶合起来分不出来了，哪个是水，哪个是牛奶，是分不出来了。那么僧团里边和合共处也是不分你我，不要说这个我的，那个你的，分得清清楚楚的，界限分明，这个样子决定会闹事。僧团里边大家一个大家族，大家互相要互通有无，不要说这个我的，或者说你的就是我的，我的不是你的，这个不行了，那肯定要争吵。在家人就是这样的，自私心重了。我们僧团里边，说了半天的和合，就是要把自己我执去掉。
所以海公上师经常打一个比喻：僧团的生活，一般人才进来的，肯定有诤，他各人各人的习气不同。一个房间假使有五个人，这个人晚上不要睡的，那个人晚上要睡的，这个人要念经的，那个人要修禅的，这五个人合在一起，肯定要起矛盾。那么怎么办呢？互相迁就——他要去睡觉了，你就不要哇哇哇念了，你把灯关了去修禅定好了，或者你把先背下来的背诵好了，默念默背也可以嘛。你坐在床上背你的经没关系嘛，你不要哇哇哇，灯开得亮亮的，大声地念起来，他睡不着了，肯定要吵。第一天熬过去了，三天以后非吵不可。
那么这个僧团里边大家将就习气，海公上师就说了一句话：我们说这个洋芋，五台山洋芋最多了，洋芋从地里采上来有很多泥，我们以前在清凉桥人最多的时候有九十几位，洋芋有一大桶了，如果每一个都用手去擦的话，那你哪有那么多的工夫啊？大寮里面只有两三个人，怎么办呢？把桶里面加水，用棍子搅，你碰我，我碰你，把这个泥都碰掉了。那就是僧团里边，各式各样的人，身上都带了很多泥巴——烦恼习气，互相摆在一起，你碰我我碰你，习气就碰掉了。如果没有人碰你的话，你的“泥巴”一点也掉不了，就是要让人家碰你才行，碰了以后才是断烦恼除习气了。不要说“我要一个人一个寮房，我这么住，我自己一个人，没有人干涉我”，这样你烦恼永远是去不了的，就是最好是大寮房。我们以前二十六个人一个大寮房，那你碰来碰去的话，你的习气非改不可，不改的话，就住不下去了，这个地方就要起矛盾，要吵架了。那么，你就要将就人家了，不能将就自己了。
你们在戒堂里不晓得讲过没有，在戒堂里不能说“我”的，你说个“我”，我要怎么样，“啪！”一个香板就来了，我在哪里？没有我的嘛！你“我”，什么叫“我”呢？“我执”这个东西在僧团里就是要除掉的。你要将就自己的烦恼习气的话，你修什么行呢？我们说得彻底一点的话，真正修行的目的就是证两个空——人空、法空。第一个就是人空，“我”把它破掉，如果你受了戒了，在僧团里学法了，你还是我执重得不得了，什么都碰不来的话，那你这个人修什么“人空”呢？在维持人空，把那些经教那些道理来滋养你的我执，把自己的那个我执养得胖胖的，“我会说经，我会说法”，我会怎么，“我什么都懂！”我了不得，唯我独尊。“我”就是魔——我执大魔。所以你修法的目的要知道，修法的目的是去我执啊，并不是抬高自己的。你说你学得好一点就了不得了，你说：“我了不得了！”那你这个话与目的已经是背道而驰了。所以说僧团里边的好处就是大家的我执互相地摩擦，跟洋芋一样，在桶里一搅的话，泥巴就要掉下来的，你碰我我碰你，一碰，泥巴就要掉了，如果你碰不得的话，那么泥永远也掉不了。
所以说，我们劝大家，尤其是初学、新学比丘，才受了戒的，不要害怕人家来碰你，碰了你就看你的习气，自己照照镜子，发脾气了，一照：不对头，瞋心来了，赶快自己克制下去。如果没有人碰你的话，你还不知道你自己的习气有多大，你瞋心多大还不知道，糊里糊涂。人家碰了你，你才知道烦恼习气在哪里，才可以改。所以说，真正的僧团，初学的比丘一定要住大寮房。住单寮房是在加行堂以后。我们以前的规矩是学戒堂，沙弥堂当然没有受具足戒的是沙弥堂了，受了具足戒以后是学戒堂，学戒堂以后再过至少五年以上才升加行堂。五年以后升加行堂就担任执事了，那个时候干事情就要单寮房了。你管钱的，如果跟大家住在一起的话，这个钱掉了哪个负责呢？那个时候就单寮房或者两个人一个寮房。那么，一般的学戒堂都是广单，至少五六个人一个房间。我们在清凉桥的时候，一个广单，最多的时候二十六个人，最少少到后来五个人以上总是有的，学戒不能少过五个人了。这样子互相的摩擦，习气才磨得掉。所以现在不要追求一定要一个人一个寮房。一个人一个寮房你还是维护你自己的习气，这个对你除烦恼是很困难的。这就是水乳，大家和合，和在一起，还要和合，跟水和乳一样，大家合在一起和得分不出来了，这才是僧团和合的现象。这是“令僧欢喜”。
丙三 令僧安乐
无诤心安，上下爱敬，互作加持，辗转教益，日进于道，和合安乐，非同世间，世和苦集。此属道谛。
第三，“令僧安乐”。安乐是身心都安乐，身里边、心里边没有忧恼，这些，身上感到也没有什么，碰不得的、刺激的事情也没有，这是进一步了，比欢喜要深一层了。你安乐，才能持久住下去，如果你感到这里不安乐的话，你背了包裹想走了。想走的人都是不安乐。不安乐呢，但是你自己要考一考，到底为什么事情不安乐？自己做了事情不如法，人家提了意见，火冒三丈，拔腿跑掉了，这个不安乐是你自己造成的。你在这里能够把你的毛病习气发现出来，正是改的好机会，不愿意改，宁愿拿起包裹跑掉了。跑掉了，你的烦恼带在一起跑了，你哪里都不安乐的。所以说你一个地方不安乐，你要考察一下，还是环境太差了，都是在吃烟、吃酒，吵吵闹闹的，修不了行呢？还是自己的烦恼习气不能呆下去？这个自己要观察。这要智慧了。我们说修行，佛教就是智慧的教，没有智慧的话，你糊里糊涂的话，往往会走错道路。“令僧安乐”，既然欢喜之后，要能定得下来呢，要身心安乐。
“无诤”，第一个是前面说的六和，你不要诤，没有诤之后才能够“心安”得下来。具体要“上下爱敬”，上边的——上座，下边的——下座，上座对下座要爱，跟自己的子女一样地爱护；下座对上座要敬，跟自己的父母长辈一样地恭敬，这才能够和合。如果上边的不爱护下边的，下边的不尊敬上边的，那谈不上和合。我们以前不是请人去照顾一个小沙弥，结果呢，跑掉了三天，这个就是不爱的表现。人家病了，真正自己的父母看到孩子害病了，一刻都不敢离开。现在派你去看看，照顾病人，还是蛮危险的病，结果三天跑出去玩了。这个你爱在那里呢？这就是没有悲心的表现了。你如果你学佛法尽管三藏十二部都看过了，悲心都没有，你学到那里去了呢？这个东西事上表现太差了。佛里边尽说愿诸众生永具安乐及安乐因，天天我们仪轨这么念，发愿要使众生安乐，结果你做的，使他不安乐，使他不欢喜，这个你学到哪里去了？我们《五字真言》天天念，经上的东西要用到事上来啊，天天说要使众生安乐、要使众生离苦恼，那么众生没有安乐，你就给他安乐了；众生有苦，你要给他除苦了。你说“不关我的事，这个安乐我自己要，我不给他”，那你学什么？《五字真言》念什么东西？念了半天还是念你自己的东西。所以有的人他经不爱念，不爱念也是不知道经的好处在哪里。你天天念，你的行动就会符合…
《律海十门讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…