..續本文上一頁識知道了，嘴裏會說、筆裏會寫就完了，什麼戒啊，持戒什麼東西的，什麼積集資糧、忏悔業障，對他們來說根本不相幹的。最近海外來了兩個比丘，他們在ＸＭ住了一段時間，看到那邊的學僧呢，就大大地搖頭：“這樣子怎麼能出人才啊？”這個我們感到……。我在廈門也教過書，我爲什麼出來的？就是對他們的教學方式不滿意。後來莆田福建省辦的佛學院請我去，我也去了，那個地方因爲什麼呢？莆田(廣化寺)的住持是圓拙老法師，圓拙老法師是弘一大師的弟子，是持律的、講戒的，這個地方道風很好的。我聽到這樣子就去了。去了之後，開頭好象還比較活躍，慢慢地裏邊的矛盾又發現了，也不理想，在這個情況之下，培養學僧，感到還是希望不太大的。後來又輾轉地跑到四川ＢＧ——我們漢地是上有文殊寶光、下有金山高旻，古代很有名的禅宗的一個大叢林，這個地方辦校，要我去辦，我說試試看，就去辦起來了。辦了之後，更不如意，那就是靠自己了，只好自己走自己的道路了。這是回來的目的。這樣子，我現在是著手于自己另外創辦，那個困難很多。跑到溫州搞了一年多，一無所得，那麼還是不灰心了，我還要幹，因爲我感到我們佛教的命脈就在僧伽。
經常有居士來問，我也經常說這個話，叁寶弟子，我們皈依叁寶的，叁寶是一個總合體，佛、法、僧缺一不可，破壞一個，那就叁個全部破壞了。而現在末法時期，正因爲我們的佛教不興，就是說的僧人培養不力，有的人就看不起僧寶——“噢！我皈依佛，無上的智慧，佛陀，兩足尊，這是我五體投地的；皈依法，佛說的十二部經，那個是解脫生死的一個寶，這個啊，可貴的，我也是皈依的；僧？哈哈，現在的我看到的僧還不如我……”，他就搖頭了。這個樣子是不是在弘揚佛法呢？這樣的居士很多，我在溫州就看到很多，我去的時候還有幾個，更大的、很有名的，他們還一樣的出來弘法，在講經。這樣子能不能把佛教興起來？不行的。叁寶裏邊缺了一個，跟香爐一樣的，叁個腿少了一個要翻的，佛、法、僧是整個有機體，不能分割的，你把它分割來了，那整個的佛教就破壞了。
我們說佛已經滅度了，我們看到的就是佛像，泥塑石雕的；法寶，佛的梵音我們聽不到了，看到的就是那些藏經，那些書，這個它自己不會說話，你假使沒有文化，或者沒有一定的教理基礎，那即使看到它，也起不了作用的。我們在廈門的時候，有人就說這個口號，他說佛教經典都是古文寫的(當然了，過去翻譯的嘛，都是古代翻的)，只要把古文學通了，那一通百通，那個佛教叁藏十二部都會精通了。這個謬論！那麼很多人就拼命地鑽研古文。我就看到有一個學僧，他……，我是不大讃成的，我們佛教是以內學爲主，這個文字我們是需要，只是個工具，不是我們的目的。只能是于大乘的菩薩戒的範圍，二分學內一分學外是最多了，不能超過的，所以我們設定的課程，百分之七十是佛教，百分之叁十才是世間的一些學問。但這些人卻是一個偏見，整天的背書，看見我來了，就躲在角落……，甚至于有一位在晚上在睡覺的被蓋裏邊點了手電來背唐詩，他想，唐詩叁百首，背熟了之後，“不會作詩也會吟”了，那時候做一個“詩人”，很高超的了——佛教是要出離啊，不是叫你做詩人呀。你要做文學家，你進文學院去念書好了，不要冤枉地跑到佛學院裏來，我們佛學院是培養僧才的，不是培養文學家。
這個不但是海公上師如此教誡，就是以前的藕益大師、蓮池大師也再再诃責。根據佛的意思就是這樣子的，最多是爲了弘法的關系，二分學內一分學外，這是已經學得相當的水平、自己自修已經穩定了，才這麼做的；才來的學僧呢，只能專門五年學戒，五年裏邊專精學戒，其它的都可以放下。我們在清涼橋就是這樣幹的！
現在的學僧，連戒本都不講的，爲什麼原因啊？戒本是比丘戒，在學僧裏邊，沙彌、比丘都有，甚至于旁聽的居士也有，那你怎麼講呢？不能講。不能講，那些學僧就是糊裏糊塗的，二百五十條，什麼都不知道，那是多危險的事情！這樣子戒律不講究，你要想把叁論宗什麼的要通這個空性，困難啊。你將來能夠有一點悟，這個不是真的開悟，這是狂慧，會入邪道去的，這個不好。所以說我們一定要正知正見，從戒定慧依著次第進去，離開戒，慧是不穩固的、狂的，我們一定要從戒下手。(錄入者按：此上叁段系上師講述在上世紀八十年代末的個人經曆)
所以說我們學般若，並不是說就只是眼睛朝著“般若”看。龍樹菩薩有那句話：“先得法住智，後得涅槃智”，就是說先要把緣起的那些教理搞清楚了，然後涅槃的法空的智慧才能出來，離開了緣起的戒定慧的那些教法，直接地想得到涅槃智，那是緣木求魚，得不到的！所以說佛在經典上、菩薩的論典上都明明白白地給我們指了道路了，而我們偏偏末法的衆生把戒定慧抛開，專門鑽一本書，想般若就現出來了——那是做不到的，般若一定要從戒定慧下手！我們老老實實地念佛，老老實實地修行，不要說旁的，就僅僅是拜經，拜出智慧來的人也不少；參禅，真正有名字在的、開了悟的，過去也很多。
我記得，谛閑大師大家知道了，天臺宗的一位大師，他那個時候，在一個寺廟，有一個香燈師，叫什麼名字呢？叫持律(持戒的持，戒律的律)，持律師，這個人很笨，過去的善根不厚，比較愚癡的，因爲他愚癡，他是香燈師，人家就開玩笑了，有人就跟他說：“哎呀，天氣暖了，夏天了，又有大太陽來了，你看人家都曬被子、曬衣服，你是香燈師，你的香臘該去曬一曬啦！”“嗨，不錯啊，我該曬一曬了。”他把香曬了不算，把那些臘全部搬出來大太陽下曬起來，結果下午去收，香倒還蠻好的，不過有點彎就完了，臘呢，不行了，都躺下來了，收也不好收了，基本上壞了，不能點了。那麼這樣子他這個香燈師有責任的了，維那師來了：“你怎麼搞的啊？”他一本正經地說：“我是好心啊，天氣熱了，大家都在曬東西，我也想把它曬一曬……。”維那師聽了，唉呀，本來要诃責他的，想一想算了吧，他這個人這麼愚癡，你給他講道理也講不清楚的，幹脆讓他走就完了，就很客氣地跟他說：“喔，你這個很發心，那麼你這麼智慧很大，你在這裏做香燈師呢，這個地位太小了，委屈你了。我看你……，南方觀宗寺，谛閑大師在講經、培養法師，你智慧這麼大，你可以去參學參學，跟他去學吧。”這個話實際是叫他遷單，客氣一點了，你去修學嘛，你好走了。這個持律師，他以爲是真的了，“對呀，你鼓勵我去學習，太好了”，他給維那師磕了叁個頭，“對對對，我馬上要參學去了。”這樣子背起包裹來就到觀宗寺挂單。挂單了之後，那裏的知客師也看他笨頭笨腦的，就派他去行堂，這個最粗的活，很大的桶子，很重，桌面去給他們舀湯舀菜的，他不在乎，他說只要有法學，再苦我也幹！這樣子天天行堂。後來谛閑老法師看到他這麼樣的發心，問他：“你來幹什麼啦？”他說：“我來學法師呀。”“你以前學過什麼呢？”“什麼都沒有學過。”“你文字怎麼樣？”“文法也不好。”谛閑法師慈悲，就說好，你想學法師，這個志願很大，你好好地拜經，每天晚上誠心誠意地拜經，一方面我說的東西你也聽。這個人雖然是笨，卻是信心具足。昨天我們說的，一個人修行，第一信心要具足，哪怕就念阿彌陀佛求生極樂世界，對阿彌陀佛的大願，對釋迦牟尼佛說的教導，一定要相信。那麼他對谛閑法師非常崇拜了，他很相信，每天晚上在殿上拜經，拜到深夜，同時于講經時非常專心聽，慢慢慢慢這樣子，就這麼拜啊，拜出智慧來了，所謂“精誠所至，金石爲開”，他這樣子做的方式好象是有點呆，但是因爲他的信心好，專誠，也開智慧了。當然了，一方面谛閑老法師的教誡，他聽了，同時自己的心這樣的誠懇，慢慢地護法菩薩加持，過去善根發現了，智慧開了。後來他怎麼樣呢？谛閑法師講經，有的時候害病了，或者有事了，他可以代做，作到這個情況了。以前開玩笑叫他去學法的那個維那師曾說：“你好好學法，將來你做了法師呢，我給你敲引罄作維那。”這是譏笑他的話，實際上他是開個玩笑，但是這個持律師果然成了大法師了，果然能講經，那個維那師只好老老實實給他打引罄，兩方面的願都滿了，這個很可貴。
有的人說，我文化不好，智慧不大……，我們說真正地要學法，你只要像持律師那樣用功，慢慢地也會開智慧，就怕我們的心不專，叁心二意的。這部經學不好，調一部學；這個老師講的不能適合我的意，另外去找一個，這樣子呢，你時間耽擱了，也得不到好處。
我們這裏說聞慧，聞慧是要下功夫的。我們假使學經論多一點的呢，到處可以見到一樣的話——在佛學院我經常講《俱舍》，《俱舍論》裏邊一開頭的序頌就有那個話：“若離擇法定無余，能滅諸惑勝方便，由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。”什麼意思啊？它是說你離開了般若抉擇這個智慧，一定沒有其它的方法可以斷除煩惱的，就是斷除煩惱，一定要把智慧磨煉出來。那麼煩惱到底有什麼壞處，要斷掉它呢？我不學智慧，也不斷煩惱，行不行呢？“由惑世間漂有海”，我們世間上在這個叁有大海裏邊漂遊，在叁惡趣裏邊受苦，都是煩惱的關系，所以說你真正要除惑，或者是要了生死，或者要度衆生，非把煩惱斷掉不可。那麼要斷煩惱，用什麼辦法呢？除了研究般若，研究智慧，沒有第二個辦法了，那就逼著我們非研究這個智慧不可，“因此傳佛說對法”，所以我這裏要講《俱舍論》了。《俱舍論》的目的就是智慧，所以這《俱舍論》在西藏、印度有一個譬號，叫聰明論，學了這本書，人會聰明起來，爲什麼？講的道理都是佛教的道理，把整個世界宇宙一切都講完了，成佛的方法也給你講了，修行的方法也在了，這個你學了，結果什麼都知道了，怎麼不聰明呢？所以…
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