..續本文上一頁教，他講了很多道理，可以推翻一些其它的說法，而把自己推翻是沒有的。佛教就奇怪的，第一個就否定自己。你說執著有個我啊，什麼靈魂或者神我，什麼東西的——假的！沒有的！空的，本性空的。再一個呢，整個世界宇宙的事事物物，外在的什麼東西全部是假的、空的、自性沒有的。這個很奇怪了，那麼什麼東西都沒有不是空空洞洞的嗎？那還有什麼世界？這個道理很深，所以深就深在這裏了。
我們這個智慧——也不能叫智慧了，叫知，我們的第六意識、或者前五識觀察這個事物，它從有生以來不可避免地就帶著這兩個缺陷，一是有個我，實實在在的我，一是世間上實實在在的那些東西。這兩個東西，所謂我執、有自性，它們裏邊的涵義，第一個是要辯的，假使我，這是一個我，雖然這個軀殼可以轉來轉去變換，而本性“我”這個靈魂不變的，獨存的，是獨一無二的，不依靠人家的，都可以單獨存在的；再一個就是有實體的。所有自性我們一般用叁個含義來表達，一個是不變的，一個是可以單獨存在的，一個是有實在的東西，那麼人如此，法也如此。恰恰這個執著是錯誤的。所以說我們觀察一切事事物物，都是帶著這個基本的錯誤的觀點來觀察的話，永遠得不到真正的法印的。
我們說前五識是一般的最粗的認識了，我們從認識論來講問題了，最初是感性認識，就是我們的眼耳鼻舌身——基本的五根的感覺，它看起來是很實在的，是我們的現量，在哲學裏這叫直覺，不經過思維的推求的，直接眼睛看到什麼就是什麼，耳朵聽到什麼就是什麼，好象是很准確。但是我們說這個常識的、五根直觀的境界，第一我們說不准確，因爲帶有我執法執，這是天然存在的；另外，還有很多的我們可以發現的、可以看得出來的，比如說這個茶杯，玻璃茶杯，你把筷子放到裏邊，你眼睛看過去，這個筷子是斷的、歪的，但是拿出來還是直的，這個眼睛就靠不住，“是我親眼目睹的！確確實實的！”——就是靠不住，你親眼目睹的也靠不住。那麼這是舉個例了，其他的東西還多啊。一些小孩子經常說的，眼志玉銀
44:11(這是一句成語)，雲知與運(
44:11請上海的朋友來聽聽，這裏好象是用上海話說的)，就是說雲在跑，好象看到月亮在走路一樣，其實這個浮雲飛過去了，但是我們眼睛看過去，“喔，月亮在動！”這個天上的、我們親眼看到的。那到底是月亮在動還是雲在動？經過我們的意識的考慮、實驗就看出來，月亮沒有動，是雲在動。過去的天文知識，“天圓地方”，天是圓的，地是方的，恰恰現在說地球是圓的，天呢，無邊，或者是無限，這是一般哲學家、科學家他們安立的。到底這個太空是什麼形色？現在哪個都不敢說，只有成了佛、證到叁藐叁菩提，如實地可以知道。
這些就是說我們的五官靠不住，那麼我們的常識也靠不住了，所以你不要說你是親眼看到的、親耳聽到的，那也靠不住！這是一般的常識，感性認識。
那麼進一步，理性認識。哲學的、科學的認識，他們依據前五識，經過推理、嚴格的邏輯把它提煉過的，這些知識，理性認識了，進一步擡高了，好象就是真理了，但是這樣的，他的我執法執、執有自性的這個根深蒂固的錯誤是決定存在的，而他依據的這些科學的知識也好、哲學的知識也好，他的原始依據還是眼耳鼻舌身觀察的那些現象，現象裏邊把它條理化起來，把它裏邊的規律找出來，就成了科學哲學了。但是我們剛才講過的，本身這個五根觀察就是靠不住的，那麼從這裏提煉出來的知識也不見得靠得住。這個我們是看得出來的。哲學，古代的哲學到現在都翻了身了，新的哲學出來了，現在再過幾十年，又是再新的來了，不斷地變的，那就是說這個“真理”沒有達到究竟，還不是最高的真理。說得好聽是“進步、進化”，說得難聽點就是“改變”。那麼就是說這個科學哲學也還不是絕對有真理。所以我們說，依我們的六識——有漏的六識來觀察問題，絕對不能認識到宇宙的真理。
我們說這個世間上充滿了苦，不但是佛教徒承認，就是一些有心腸的知識分子和那些宗教家，他們也感到世間很多苦，所以要求天堂，把大家度上去，到天堂享樂；世間上的哲學家就想了很多的主意很多的學說，如何把這個世間改造成一個幸福的世界，大家都在作這個努力、致力于這方面的工作，就是因爲我們的智慧畢竟是有限的，觀察的結果，有的時候不可避免有錯誤，所以這個東西不會圓滿。
有史以來，我們中國的曆史有記載的至少兩千年以上了，但是到現在我們中國還是沒有達到這個“大同世界”，在《禮記》裏邊早就提出來，我們實行大同世界，到現在還是沒有實現，這個弄得好象是有的地方還不如以前了。當然物質文明，我們的享受呢，可以享受，很高了。說一個開玩笑，以前到故宮去遊覽的人感到故宮皇帝的座位很豪華，我想比現在的席夢思差得遠了！那個梆硬的，墊子再好，也不見得那麼舒服；還他(皇帝)沒有坐過汽車，小轎車沒有坐過，電視機沒有看過，什麼新式的東西……電冰箱也沒見過，哎呀，現在老百姓比他福氣還好。這個總的來說呢，進化到現在，我們圓滿的理想“大同世界”，不是說不能實現，我們當然不能說這個話，但是還沒有實現，這是事實。那麼根據我們佛教的眼光來看，當然喽，你不能實現的！爲什麼？你觀察的工具是有錯誤的，你的結論當然也不可避免有不正確的地方，以不正確的方法來改造世界，那是當然的，結果是不那麼理想的。
那我們怎麼辦？我們就是用般若。般若是什麼東西？我們講過了，般若是智慧，這個智慧，徹底地把這個根、識裏邊根本的錯誤——有自性的東西，不變的、獨一的、實在的，這個概念推翻了。
這裏我們講一下，現在的辯證法、辯證唯物論，很不簡單的，他已經把以前的靜止的、獨一的這些觀念(即形而上學的這個世界觀)推翻了，進步到辯證法唯物世界觀了，這個是跟佛法很近了，但是經過徹底把這個自性諸行善惡
(49:28待校對)的時候單獨的、靜止的這樣子一個執著有實在的，這一點，一切世間的知識沒有辦法的，他總認爲有這個實在的東西存在，總認爲有實在的我的。這個實在性，一切哲學科學是打不破的，他們即使把靜止的、獨存的這兩個概念推翻了，還留一個，那麼這個最高的真理還是很難達到，而我們的般若呢，一開腔就是“一切法無自性”，這個就把“自性”押起來
(50:04待校對)，從這個裏邊觀察來的東西才是最高的真理。
所以說，我們皈依佛、皈依法、皈依僧，並不是說佛對我有什麼好處，或者是佛對我有什麼什麼……，我的祖母是信佛的，我的什麼是什麼的，中國佛教是我們中國的，印度佛教是印度的——並不是有什麼感情的問題，而是說是最高，佛的真理是最高的，我們信佛、信法、信僧。真理是最高的，佛是能說這個最高真理的人，僧就是能依這個最高真理修行的人，我們怎麼不皈依呢？我們不皈依他皈依什麼？那不是自己開玩笑了嗎？好的不學，卻找壞的學，沒有那麼笨的人嘛。
所以我們皈依佛、皈依法、皈依僧，從這個高度來看呢，我們是堅定不移，不能隨便轉變了。我們說般若的可貴就在于此。
錯誤的根源——我執與法執
下邊我們就談一談這個錯誤的根源，就是說我執、法執了。我們說人，哪一個人，一生下來——我執有兩種，一是分別我執，一是俱生我執。分別我執是學了一些知識得來的，比如說我是什麼喔，我是大梵的、會分身，我是什麼什麼，這是從一些教義或者哲學裏邊接受來的，這是分別我執，不是俱生的，生下來小孩是沒有的；而俱生我執，一碰他，“哎喲，我痛得很！”這個俱生我執不但是一生下來小孩就有，動物也有，蚊子蒼蠅都有。這蚊子很敏感的，一個蚊子在飛，你如果安了心要把它攆起走，你只要心裏想一下子，手還沒有動，它就跑了，爲什麼跑啊？它有感覺了，你這個意識的波……，我們說意識還有波，還有個電波，這個意識的波一發射過去，它馬上就感覺有人要害它了，趕快飛起跑！它有這個靈敏性。
要把最根本的執我去掉，一定要從我執下手，先把“我”破掉，然後我們能夠證入到一部分的真理了，這個我執這一部分的根子就去掉了，而要全部的真理能得到呢，還得要破法執，把法執去掉。法執去掉之後，我們的智慧，一無障礙了，那就是佛的眼睛，通達、洞達一切。
我們修行，很多人就這麼說，大乘是破法執的，二乘是破我執的，我執破了，不流轉生死了，阿羅漢；法執破了，法空道理知道了，成佛。這個話，曆來如此。我在年輕的時候學佛，一開始是從天臺宗下手的，都是這個話。這個話對不對？有對，但還有一點自己要注意的，他們是從大觀點來說，或者是從重點的來說，阿羅漢破了我執，法執也破或是不破。實際上我們說好好地研究經律論(當然不是我研究出來的，這個我聲明，我沒有那個本領)，真正懂文字般若的那些大菩薩，對佛的經好好研究的那些大德們，印度西藏多得很，曆來傳承不斷，宗喀巴大師就是這個智慧最高的，文殊菩薩親自指點他的，他怎麼說呢？我執跟法執是有機的結合在一起的，沒有說可以把我執斷掉、法執不動，全部把我執解除就成阿羅漢、而法執動也沒動——不可能的！我執跟法執是一定聯系的，你要破我執，必定要破法執，你要破法執，才能把我執去掉，如果沒有破法執的話，我執是破不了的。這個道理甚深，但是我們經論的依據很多。今天我們是懸談，不把那些依據提出來，到後邊有時間的話，我們可以慢慢地，這部論怎麼說，那部論怎麼說，可以找一二個出來跟大家見見面，讓大家開開眼界。《金剛經》裏就有這個話，很多人念《金剛經》都念到的，“若取法相，即著我人衆生壽者”，只要你有法執的話，你的我執沒有去掉，你還有我人衆生壽者的相沒有除…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…