..續本文上一頁慈心、悲心起來之後，還有個增上心，這個責任是我做的，不能推诿于他人，不能叫人家去幹，就是我來幹的，是我的責任！這個增上心——平等舍心、知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上心，然後就菩提心來了，我們說七個次第，這七個次第是修菩提心的。這個要踏實修，要修到自己確實有這個感覺出來了，感到一切有情都那麼可愛，都是自己孩子一樣。我們的定公上師，什麼人來了，那些老婆婆，或者有病的，各式各樣的，他都歡喜地跟他們說話。侍者師說，唉呀，師父，你太辛苦了，好了，走了走了。他不斷地還要說，這個就是生起這個心來了。我們也要這麼修，這個心生起來了，那這個修行的式樣就充實了，你自己自然地自發就要修。如果你這些心沒有的話，經常坐在那裏，一點勁道也沒有，那你坐一百年也沒有用。這個心起來之後，自己就會拼命想辦法上進了，也不會做引誘墮落的那些不大可能了，因爲你想到自己父母在受苦，我們觀一下，在地獄裏受苦的衆生都是我們的父母，那我們該怎麼辦？還能悠閑起來？沒有這個悠閑了，拼命修啊。所以這個心(增上心)很要緊。
菩提心生起來之後，我們說有兩種菩提心。
一種是願菩提心，發願菩提心就是說爲了利益一切衆生我決定要成佛，這個心生起來，就是剛才說的，但是菩薩戒還沒有受，這個時候的菩提心叫願菩提心。
既然發了菩提心，就要有實際行動啊。實際行動怎麼做呢？受菩薩戒！菩薩戒是佛給我們規定的，你要度衆生、要修菩薩道，哪些事情要做，哪些事情不准做，這個給我們一個標准了，我們遵依這個標准去做，就是行菩薩道了(行菩提心)！
這個願菩提心、行菩提心生起來之後，我們就進入大乘，不管你其它的修持高還是低，都是大乘行者；假使這個沒有的話，哪怕你坐定，坐破蒲團，也不能進大乘。那麼這對求往生的人是很要緊的也是一個占便宜的事情，如果你這個心沒有生起來，你要往生很困難，是不是能往生還是問題，《無量壽經》大家可以看麼，叁輩往生都要發菩提心的。我們這個心生起之後，不但是往生有希望了，自己也不用人家催了，自己會修。我們就看到現在很多人修行的，表面上是個佛弟子，但是一天到晚散散漫漫的，或者東奔西奔的，東說西說的，說一些閑話，做一些閑事，這都是菩提心、出離心沒有生的表現，那麼怎麼辦？修起來，你不修的話，永遠不會生的，一切法都要靠自己修的。加持，我們說加持有沒有用？加持有大用處。我經常跟他們說，加持等于是陽光雨露一樣，對于生長的東西是必需的，但是如果你不下種子，陽光再大，水再滋潤，肥料再充實，長不出果實來的，你自己沒有種子的話，什麼東西都長不出來的，所以說最主要的還是靠自己修。
這裏我們是補充了菩提心的內容。
雲何往生(臨終往生要則)
菩提心有了，前面的空性又有了，往生就是有把握。那麼我們這裏要講一下往生的事情了。
我們念的“阿彌陀佛”，是印度話，翻譯成我們中國的話是無量壽佛、無量光佛，無量光，橫遍十方，遍虛空，是空間；無量壽，豎窮叁際，這是時間，這麼盡虛空遍法界、超出時空的清淨法身，也就是我們前面的空性實相，這個就是無量光的本體，就是阿彌陀佛的本體。我們要是證到了空性，當下就見阿彌陀佛。我們現在還沒有證空性，就靠阿彌陀佛的光明跟我們自己的光明能夠相應，那就是憶念他，如母憶子，子若不念母，雖然碰到了，還是不想幹；如果子也憶母，兩道光一投，馬上就感應道交——往生。佛的光遍一切處，到處在加持，到處在攝受衆生往生西方，這是阿彌陀佛的悲心、四十八大願，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》的“如母憶子”，這位母親——佛是無時無刻不在攝引她的孩子，希望她的孩子能往生，來到她這個極樂國土，攝受他，假使“子不憶母”的話，你的心不念佛，東想西想，打妄想，那麼雖然阿彌陀佛不斷地攝受你，但是你得不到感應，生不了。那麼我們真正要見阿彌陀佛的，自己親證法身，法身光明現了，那是直接的現生能見。這是念佛叁昧了。我們能夠把佛念到一心不亂，來了之後，自性明(19:46此處錄音斷續)，當下就可以見。就是我們的光明跟佛的光明相應了，這個時候我們的往生就是能去了。
什麼時候能相應？
第一等的人，現生修成念佛叁昧的，他能在定中把自己的法身空性的光明證到了，自己的光跟阿彌陀佛的光兩個光相投了，將來決定往生，當下就證到，極樂世界就在面前。
第二等的人，他在某一個時候，修定的時候，一念相應阿彌陀佛的話，能天然顯現在他的心境，有的時候念佛的人他能看到阿彌陀佛，那只是這麼一現，不是靠得住的，今天現了，明天不一定現，這是你一念相應了，心能夠靜下來，自己的心光能夠投一分與阿彌陀佛法身光明一分相應了，就能夠定中或者夢中這麼現一下。
最後一等的人，就是臨終的時候，爲什麼說一般往生的都在臨終的時候要念佛呢？這是一個重要的關鍵時刻。有人說，我們這個念佛法門，他給來一個很不好聽的名字，等死法門，平時都不在乎的，死的那一刻卻是重要的時候了，叫人家等死。這個話是誤蔽我們的，我們不取他的，這完全是誤解甚至于毀謗，這是不對的。
附：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五：「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛叁昧。譬如有人一專爲憶一人專忘。如是二人若逢不逢或見非見。二人相憶二憶念深。如是乃至從生至生。同于形影不相乖異。十方如來憐念衆生如母憶子。若子逃逝雖憶何爲。子若憶母如母憶時。母子曆生不相違遠。若衆生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今于此界攝念佛人歸于淨土。佛問圓通我無選擇。都攝六根淨念相繼。得叁摩地斯爲第一。」
那麼臨終怎麼重要？我們先說這個道理。
我們的六根，眼耳鼻舌身意，平時不斷地在接觸外境，意識在中間，就像編輯一樣的，前面五個識(眼耳鼻舌身)等于是外面的記者，不斷地從外邊采取新聞，把這個稿子投到裏面來，所以中間這個編輯忙得不得了，盡照顧著外邊的事情；當臨終的時候，這前五識先滅掉了，對外采訪的功能沒有了 ，而這個編輯——意識還沒有滅掉，那麼它就閑起來了，外邊新鮮的新聞不來了，它就翻老賬了，所以臨終的人就現出他這一輩子做的壞事愧事，都會現出來，這個就是新的東西進不來了，裏邊舊的影子都一個一個翻出來了，那個做壞事的臨終就現恐怖境界，做好事的就現的好的境界，再最後末那識或者是阿賴耶識才滅掉，就是我們前面說的死有的那一刹那，很短的時間，死有的時候，這是天然的，在一切識都滅掉了、不起作用的時候，法身光明就會顯現，就是在那個時候，這個天然的法身的光明會顯一下，時間的長短就看你修持的力量怎麼樣，我們就利用這個法身光明顯現的死有那一刻，如果你念阿彌陀佛——助念的話，一下子相應了，往生！所以說臨終往生不是等死法門，是有它的特殊意義的。因爲我們的法身，平時在煩惱、五根的外境把它包圍起來了，一點也透不出它的光來，在臨終那一刹，將將這些識都停下來了，後面的識——中陰的識還沒有生起來，在這個空隙裏面就會産生法身光明，這個光明使得我們有信念的、願意往生的，平時也在行持這個信念，那時候提起這個正念來了，立即往生！這個光明跟阿彌陀佛的光明一接觸之後，馬上吸收去了。
那麼什麼叫“面見彌陀”(面見如來) 呢？阿彌陀佛的法身光明跟我自己的法身光明，“光光相照”，當下就面見如來，面見阿彌陀佛，“光光相入”，阿彌陀佛的光照著我的光，我的光就是阿彌陀佛的光，這就是往生極樂了。
所以我們講般若講了那麼多，對我們凈土宗有沒有作用、有沒有關系？大有關系！往生的關鍵就在這個空性裏面。自己證空性，當下現前就是極樂；臨終的時候能夠法身光明顯現，把信願能夠憶持，念佛這個念頭正念不忘的話，就趁這個機緣往生西方，所以一般說臨終正是重要的時刻，就是這個關系。當然了，臨終這一刻，很短的時間，到底有沒有把握，還要看你平時持念的修行怎麼樣。平時修行好的，古德經常說的話，一棵大樹，平時是朝西傾斜而去的，它倒下的時候就是朝西倒，如果平時朝……(錄音阙失)。所以說我們的功夫還在于平時，見效才在于臨終，這個問題要知道。
《心經》顯說之總結部分
下面我們把《心經》的文講一下。前面講到“無智亦無得”，那麼下邊是總結了。
“以無所得故”，這一句話，承上啓下。以無所得故，爲什麼呢？就是爲什麼空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，乃至無智亦無得呢？因爲我們說一切法本來是不可得的，本來沒有自性的，既然本來是沒有自性的，當然裏面就沒有色受想行識，也沒有眼耳鼻舌身意，也沒有十二緣起，也沒有四谛，也沒有智，也沒有得。這是說明爲什麼前面一連串的“無(沒有)”，就是因爲本來就無所得的，本來的法就是空性，沒有一個實在的實體，我們因爲有無明，執著那個實在有，不知道事實真相，所以執著這個有、那個有，當你能夠徹底地把那個現象看破了，透入它的本質的時候，就看到一切法本來是性空、沒有自性的，那就是“無所得故”。既然是無所得，我們現在的智慧能夠照到了，也還它“無所得”，這就是…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…