..續本文上一頁本來面貌，它中間本來面目就是這個東西，本來是這樣子的，我們還它本來的樣子，不要去執著這個有、那個有，這個好、那個壞，這些是我們的妄想心，這些東西去掉之後，那就“無所得”。
這個“無所得”，一方面是總結前面的爲什麼那些都沒有的，因爲本來是無所得的，一方面承上啓下。
下面再就是我們昨天講的，在勝義谛的無所得裏邊，得到這個境界了，然後在世俗谛的無所得也出現了，因爲有“無所得”，才能“有所得”，這個好象是矛盾，實際上是統一的。那麼下面怎麼得呢？
“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”這是菩薩行的。
修菩薩行的，就是我們剛才講的，先是發了菩提心，又修深般若波羅蜜多行的人，這個修菩薩道的人，他行甚深的般若波羅蜜多的時候，有什麼效果呢？當下可以“心無罣礙”，沒有罣礙之後就沒有恐怖，“無有恐怖”。我們說爲什麼有罣礙？就是執著這個東西是實在的，那個東西是有的，這個也放不下，那個也放不下，心裏就罣礙了；如果你知道一切法是空的，那有什麼罣礙呢？根本就是什麼都沒有的，罣礙什麼東西？心裏沒有罣礙，煩惱也不起來。我們執著這個東西我們歡喜它、珍惜不放，那真的是有的，這才去珍惜嘛，假如這東西是假的，好比我們說做了一個夢，發大財了，得了一個金元寶，這個金元寶是假的，你有什麼高興呢？也不要去分了，沒有的嘛，本來是沒有的，貪心不會起了，同時瞋心也起不來了，今天怨家到這裏害你的，夢幻裏的怨家，找也找不出來，醒過來什麼都沒有了，你還去瞋什麼人呢？恨不起，沒有瞋心了，所以瞋、怨等罣礙的心都不會起了。這個心沒有罣礙之後，那也沒有恐怖了。
我們說恐怖有幾種，大的來說，生死的怖畏是最大的怖畏；小的來說，行菩薩道的人，開始行的人，有五種怖畏。
一是“惡名畏”，人家誹謗。
二是“惡道畏”，就是怕下惡道。行菩薩道，假使你做得不好的話，還是免不了進叁惡道，——犯戒嘛，假使犯了菩薩戒，犯了重的戒了，那就要下叁惡道……，“惡道畏”。
叁是“不活畏”，“不活”就是怕生活過不下去，怎麼呢？行布施道，把什麼東西、頭目腦髓都布施掉了，布施頭目腦髓當然是不活了，死掉了，就是把你的錢都布施完了，你吃飯也成問題了，也有這個擔心，恐怕生活成問題了，“不活畏”。
第四種叫“死畏”，這個，就算發大心要布施頭目腦髓了，你想，啊呀，我這個一布施呢，我的身體也沒有了，要死掉了，害怕，那是初心菩薩的一個畏。
還有一種，“大衆畏”，在大衆面前害怕。這個我們說很多人都有了，平時說話很會說，上了臺了，啞掉了，怎麼？心裏害怕了，心跳起來了。以前聽說一個佛學院的老師，他修爲很好，他能編書、能寫講義，但是他就是上不了講臺，一上講臺，臉也紅了，心也跳了，嘴也結巴結巴的說不來了，那就是“大衆畏”。這個“大衆畏”，我們要把它去掉。怎麼去啊？很簡單了，把“我”去掉嘛。你說，我害怕，就怕我講得不好，或者什麼樣子，人家看我不對頭、要說我閑話，這麼我這個名氣就沒有了，或者什麼什麼……，害怕這些。——不要去顧慮那些問題！就看你自己是不是講得對、講得對大家有沒有利益就完了。講得不對，那麼就不要亂講；如果你是學來的，有師父傳承教過你的話，你大膽地說出來，這個是師父教的，是經上來的，爲了利益衆生就說了，說得好說得壞是另外一回事，對人家利益的心我是有的，這就可以了，不要去害怕、顧慮這個那個、那個這個的。所以說，這些怖畏都是自己的私心雜念生起來的。 (注３)
注３(資料參考) 五 怖 畏
一、不活畏，謂初學菩薩，雖行布施之行，而不能盡己所有，又恐自己不能過活，是名不活畏。
二、惡名畏，謂初學菩薩，雖欲與衆生同事而攝化之，入諸酒肆等，恒懼譏謗，不得似大菩薩安行自若，是名惡名畏。(同事者，同其所作，即酒肆等事也。若大菩薩證果之後，以同事攝諸衆生，逆行順化，屠坊酒肆，無往不可，所以安行自若也。)
叁、死畏，謂初學菩薩，雖欲運廣大心，內外俱施，然有時施以財物，而于身命顧惜，不能自舍，是名死畏。(內外施者，內則身命等，外則財物等也。)
四、惡道畏，謂初學菩薩，懼生惡道，于不善法分別對治，令其不生，是名惡道畏。
五、大衆威德畏，謂初學菩薩，或于王庭執理之處，或于善解法義人前，申宗敵論，唯恐有失，是名大衆威德畏。﹝出百法論鈔並毗婆沙論﹞
《大方廣佛華嚴經》卷二叁：是菩薩得歡喜地，所有怖畏，即皆遠離。所謂不活畏、惡名畏、死畏、墮惡道畏、大衆威德畏，離如是等一切諸畏。何以故？是菩薩離我相故，尚不貪身，況所用物，是故菩薩無不活畏；心不希望恭敬供養，我應供養衆生，供給所須，是故菩薩無惡名畏；遠離我見，無我相故，無有死畏；又作是念，我若死已，所生必見諸佛菩薩，是故無有墮惡道畏；我所志樂，無與等者，何況有勝，是故無有大衆威德畏。如是菩薩，永離一切諸恐怖事。
又《瑜伽師地論》卷四十七雲：勝解行住，未能超越五種怖畏。謂不活畏，惡名畏，死畏，惡趣畏，處衆怯畏。又雲：由諸菩薩、已能發起善決定心，于五怖畏，皆悉除斷。由善修習無我妙智；分別我想，尚不複轉；況當得有分別我愛，或資生愛。由是因緣，無不活畏。由于他所、無所希望；常自發起如是欲樂：我當饒益一切有情；非于有情、有所求覓。由是因緣，無惡名畏。由離我見。于我無有失壞想轉；故無死畏。自知死後、于當來世，決定值遇諸佛菩薩。由此決定無惡趣畏。由意樂見一切世間，尚無有一與我齊等；何況殊勝。是故無有處衆怯畏。菩薩如是遠離一切五種怖畏，遠離一切聞說甚深正法驚怖，遠離一切高慢憍傲，遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚，遠離一切世財貪喜。無染汙故，無所憎背。有熾然故，無俗意樂，能圓滿證一切善法。
這些東西去掉，“心無罣礙”之後，私心雜念去掉了，這些怖畏自然也就沒有了。所以說“無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”。
什麼叫“顛倒”(注４)？我們的凡夫的眼睛就是顛倒的。沒有我的，就說有個我；不存在實在的法的，就說實在有這個東西；本來是無常的，一定說它是常的；本來是不幹淨的，一定說他是幹淨的。
什麼東西幹淨不幹淨？(注５)就說人啦，我們說男女之間，正是貪著的時侯就感到對方好得不得了。實際上好什麼東西呢？一張皮裏邊，扒開來，就是膿血骨頭，乃至這個腦髓、肪脂、痰，還有大小便，還有汗涕等等這些髒東西，都剝離的、動物的屍體擺在你面前，你逃都來不及，他(她)還沒有死掉，皮還包起的，你就歡喜得不得了。本來是不幹淨的，認爲是幹淨的，這是顛倒。“不淨爲淨”，這是一種顛倒。
另外一個顛倒——“常、樂、我、淨”嘛，本來不是樂的，這個世間有什麼可樂？我們講了很多了，整個的世界充滿了苦。你說這個世界安樂的，好，我們要躺在這裏，建設我們的幸福的樂園……，什麼東西的，這個是顛倒！
還有“無我計我”，本來一切法沒有自性，我也沒有這個補特迦羅的實在的流轉的主宰者，但是，你就執著這個是有的、那個也有的。這個是顛倒。你證到般若波羅密多之後，這些顛倒就取消了。
注４(資料參考) 四顛倒
《瑜伽師地論》卷一叁：「雲何迷惑？謂四顛倒。一于無常計常顛倒，二于苦計樂顛倒，叁于不淨計淨顛倒，四于無我計我顛倒。」
《大乘理趣六波羅蜜多經》卷九：「複次，慈氏菩薩摩诃薩，此般若波羅蜜多，不與十六種法而爲相應。一者不與十二因緣相應，所謂無明乃至老死。……十一者不與四顛倒法而爲相應，無常計常常計無常，無樂計樂樂計無樂，無我計我我計無我，不淨計淨淨計不淨，如是妄計，名顛倒法。有情心行乃至諸塵勞門而爲相應。」
《大寶積經》卷八四：「爾時勝生如來于彼林中，無量百千大衆圍繞，廣爲分別緣起法門。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是因緣，一切皆是純大苦集、電得，于此緣中，無明于行無思無覺，行于無明亦無思無覺，乃至生于老死無思無覺，老死于生亦無思無覺，如是諸法，性不可得，無行無念，無我我所，本性清淨，各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我，我有諸色，色屬于我，乃至受想行識亦複如是。由此執著我我所故，無常計常，苦計爲樂，不淨計淨，無我計我，生四顛倒。顛倒見故，無明迷惑，不正思惟，隨心染著，不能破壞有愛系縛，生死輪回，相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我人衆生，乃至壽命生老病死、系縛殺害而可得者。電得。」)
注５(資料參考) 叁十六物
人身有叁十六之不淨物。《涅槃經》卷二四雲：「凡夫身叁十六物不淨充滿。」分爲叁類：一、外相十二：發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、溺、垢、汗。二、身器(成身)十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。叁、內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生髒、熟髒、赤痰、白痰。(見《大經演義鈔》卷叁十)
又《雜阿含經》卷四叁(一一六五經)：「尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，爲比丘說，此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨，充滿其中，周遍觀察，發、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸…
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