..續本文上一頁修密法的也歸依，紅教的也歸依，黃教的也歸依，乃至薩迦教的也歸依，歸依的師父很多，他很滿意：我師父很多，我以後靠山很多，將來決定有辦法。實際上東跑跑，西跑跑，我們說腳踏兩個船，兩個腳肯定掉到水裏。踩了七、八個船，乃至十幾個船，一開你怎麼樣？想也想得起來的。你到底在哪裏？一個船也不在了，在海裏啊！

　　修行要專一的，事先的抉擇要謹慎，到底依哪個學，哪個法門學，一旦決定之後，就不要亂動。佛的法都好的，不要去說這個好，那個不好，這個快，那個慢；裏邊去，好象是挑肥揀瘦的，這樣子，就是想揀便宜的思想。

　　說個老實話，不肯付辛勤的代價，要想占個善巧的、便宜的法門……以前好象海公上師講經，他說最好你一個法門得之後，今天晚上睡一覺，第二天醒來成佛了，這個法門再好也沒有了，快得不得了，又方便，又容易，什麼功夫不要下，睡一覺好了，明天成佛了，這個沒有的。寫小說可以寫寫，那個客觀上不會有這樣子的事情。

　　世間上你要成就一個律師，成個工程師，那要花多少功夫啊。從小孩子進入幼兒園，一直到大學裏。考大學，不是哪個人都考得上的，高考拼命的用功背，上榜的，考不取的人還多。考取的沒有幾個，考出來之後，能夠真正學得好，技術高明的，也不過是學生裏邊占了一部份，不是絕大部份都好的。那麼這樣子，你說一個有名的工程師，有名的什麼書畫家，都來之不易，何況成佛呢？不要貪便宜。那麼要心堅固，要堅固的心，經常把這個道理抉擇清楚，哪個是是，哪個是非，哪個對，哪個不對，把它搞清楚。

　　“生起相續不絕求加持”，這樣的心，不斷的生起，不要給它退了；求加持，自己力量不夠，求上師叁寶的加持。

　　這是道前基礎，又是叁士前導，就是入道之前，必須要具足的條件。這些條件具足了，就可以上道了。這個上路怎麼上呢？開始，幼兒班，小學，中學，大學，一步步上去。開始下士道，下士道是什麼？求脫叁惡道的苦。這個世界上輪回六道最苦惱的就是叁惡道，地獄、餓鬼、畜生，那個聽到了都害怕的，那麼這樣的地方不要去，我們希望得人天的安樂，那就是下士道。

　　《俱舍論》裏邊有個頌，後邊有，我們現在還沒有講到。它也是上士道、中士道、下士道，不是宗大師發明的，也不是阿底峽尊者他提倡的，早有的。《俱舍論》裏有這麼的話：“下士唯求樂，中士唯離苦，上士恒尋求，自苦他安樂”。“下士唯求樂”，下士道的人單是求快樂，避免叁惡道，求人天安樂。

　　“中士唯離苦”，中士道的人，他唯一的就是要離開叁界的苦，因爲他是高明了，進一層了，知道人天的樂還不是真的樂，要把叁界的苦都要離。人天還是苦，人固然是苦，就是欲界天、色界天，乃至無色界天都離不開苦，那麼他要離開一切的苦，就是要求出離，出離叁界，所以“中士唯離苦”。

　　上士道，“恒尋求”，“恒”就是恒常的恒。尋求，恒常勤懇的追求什麼？“自苦他安樂”，情願自己吃苦，爲了人家的安樂，爲了一切衆生的安樂，自己要吃苦，修六度萬行，犧牲頭目腦髓，是釋迦牟尼佛現實的這個具體的事，做給我們看了，所以上士道不是很容易做的，要發了大心，還是要下點決心的了。有的人就是，我是大乘、發菩提心，行菩薩道，你叫他犧牲點他的財物都舍不得，何況頭目腦髓呢？我們說社會上做的慈善事業，固然是使人間安樂，但是並不吃苦啊。你把你財産全部送給他，你要飯去，你幹不幹？不幹！最多把銀行裏的利息拿一點出來，跟你去做點好事情，這個可以的；要把錢、全部家産都捐完了，自己要飯去了，哪個也不幹，我看。就是“自苦他安樂”的心還沒有生起來。真正要成佛，爲了人家的安樂，自己下地獄也不怕。這樣子的菩提心起來，這才是真正的上士道。所以這個，很多人說大話，我們在家的是行菩薩道，出家是小乘，你到底是不是菩薩道？這個自己衡量一下。

　　下士道

　　身命動搖猶如水中泡 迅急滅壞必死應思惟

　　死已如影隨形黑白業 引起後果決定獲不異

　　如是知已一切諸惡業 細而又細亦複令斷離

　　衆善資糧究竟能修成 恒常具足殷勤求加持

　　下士道觀無常。下士道入門的就是觀無常。念無常，觀惡趣，歸依叁寶，明業果，這麼四個大科。“身命動搖”，就是先要觀察自己跟人家，我們的身和命，都是動搖，好象水中泡，不堅固的，任何一點點小的因緣就要破掉的，泡沫一碰、風一吹就破了，就是沒有風吹它，自己也不能持久，都是要很快的壞滅的，滅了之後，就是死了。這個一定要想，念死，念無常，就是一切衆生最後都要死的。

　　但人都打長久的算盤。秦始皇兵吞六國之後，還要去求靈芝草，要萬世的做下去，要不死，尋求不死。這個都做不到的，凡是有生必有死。你要不死，那有個辦法，不生，不生就不滅，要生決定要滅。哪個東西說産生之後不消滅？沒有的。不管是有情或者是物質，它創造出來之後，或者是生命，有情生下以後，決定有一天要死的，從生的那一天開始就是走向死亡的道路的過程。就是小孩子，嬰孩一開始生下來，他就向墳墓已經走去了，沒有什麼好玩的。

　　好象有的人說，這個孩子將來前途無量，不得了，實際上，向墳墓走。等于說什麼呢，漫長的一個路，走向刑場槍斃的，慢慢的，一步步向槍斃的路上走，有什麼高興啊？小孩子，不過路還遠一點，老年是近一點，中年的中間，都在向槍斃的刑場走路。這個生死很苦，我們不去想它，好象麻痹了，好象在裏邊還要追求很多東西，搞什麼事業。

　　昨天有個人，他說我這個人命裏注定我要搞一番事業，所以不能出家，很苦惱。修法學了很多，他過年春節來的，學了法回去了，感到好象沒辦法，問我什麼辦法。這個什麼辦法？是你自己決定的，哪個是命裏注定要搞一番事業的？你這個搞事業不搞事業是你心裏要搞的，又不是命注定你要搞。你說要搞一番事業(他是工程師)，你說你命要你搞，如果你說不幹了，我不要搞事業了，那這個命也管你不了，哪個是命？這是推辭。自己要幹一番事業，他說命注定要他幹的。

　　有的人他要結婚，修行當然不結婚要好了，他說是過去的姻緣，好象他們兩個人非結婚不可的。哪有這回事情呢？釋迦牟尼佛跟耶輸陀羅過去曆劫都是夫婦，他要出家還是出家了。哪有這個命那麼緊的啊，非要結婚，甚至于還沒有結婚的人，他跟她兩個人，決定將來要結婚的，這是命裏注定的——這是笑話。你學佛法學到這個地方去了，那就是宿命論了，成了一個外道了。

　　佛教裏說，命是掌握在自己手裏。佛教是講緣起的，因緣裏邊，最大的一個因素：自己的心，一切唯心造，這個佛教裏最強調。你說我要出家，除非父母擋住你，暫時不能出家，將來還能出家。如果是父母不擋你的話，那你出家，什麼命把你擋住，不准你出家？你除非是跛子、瞎子，那個是佛教裏邊有規定，不能出家的，那不說了。假使你是父母也同意，或者父母根本就不在，家裏沒有牽累，而社會上現在也是開放，那你出家，哪個擋住你？你說命不准你出家，要出家就出家，什麼命不命的呢！

　　有生必有死，這個誰也免不了。道家就是修羅漢身，把身體修成羅漢一樣就不死，金剛不壞身等等，這個金剛不壞身，佛教裏有這個話，什麼金剛不壞身呢？空性。空性就是不生不滅，那當然壞不了的，空性怎麼壞呢？但是他們卻想一邊去了：這個身體像金剛一樣不會壞的，是羅漢身，拼命去修那個羅漢身。你修吧，一萬年也好，十萬年也好，一億年也好，總有一天它要壞的，有生必有滅，這是佛法，客觀的規律，也不是佛創造出來的，所以決定最終總是要死的。

　　那死了以後怎麼辦？是怎麼回事？那就是根據你造的業，黑業就是惡業，白業就是善業，跟了你自己造的黑白業，就受報去了。這個業就是形，這個報就是影子。有形必有影，一個報是跟了這個東西要跑的，你造了黑業就得受惡報，就是苦報決定；造白業決定是樂報，這是沒有話說的。東西是長的，影子決定是長的；東西是直的，影子決定是直的；東西是圓的，影子也是圓的；東西是彎曲的，影子也是彎曲的，決不可能一個彎曲的東西有個直的影子。如果你造了惡業，我想得好報、得樂報，沒有這個事情。所以說呢，你死了之後就是隨業受報去了，引起的果決定不會差異的，善的樂報，惡的苦報，決定不動搖的，這是客觀的規律，任何人也不能改變的。佛僅不過是能夠發現這個規律，叫我們不要犯那些錯誤，根據善的規律去做，不要做錯誤的事情。

　　那麼有的人說，一切法不是自性空嗎？那麼業報也是空的嘛。對的，業報自性是空的，但是作用是有的。緣起的法跟性空兩個，本來是一個東西。從它沒有自性來說，它是空性；從它的緣起作用來說，緣起。我們經常說那個公案，一個禅師他講開示的時候，人家問他：大徹大悟以後還有因果沒有？大徹大悟，空了，一切法空了，什麼因果？不落因果，沒有了。好了，錯了，野狐身，五百世，他還是在修行的人，野狐。如果不是修行的人，地獄、餓鬼還要去。那麼這樣子，所以說，不要說一切法自性空，因果的緣起，還是一點不錯的。

　　我們《上師供》天天念，不曉得大家有體會沒有？“生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤”，這個是把龍樹菩薩的空性的最結晶的東西拿出來了。因爲太簡單了，一般人就體會不到它的深義。如果你學過《中觀論》、《入中論》，再去看這句話，那意味就不一樣了。所以說，我們說不能簡單化，凡是一句最精要的東西，如果你沒有去深深地分析，學習過的話，這句話在你口頭上，是一個標語式的東西，作用不大；經過深細學習，深細研究之後，同樣一句話，起大作用。所以說，我們提倡大家學習，不學習，再好的甘露給你吃，你吃了，還是平平淡淡的，那…

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