般若波羅蜜多心經講記

　　主　講　敏公上師

　　文字錄入　叁寶弟子

　　般若波羅蜜多心經 Prajñāpāramitā hṛdaya(A.小)

　　唐叁藏法師玄奘　奉诏譯

　　觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦複如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。叁世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭帝揭帝　波羅揭帝　波羅僧揭帝　菩提薩婆诃(梵音 Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi Svāhā.)。

　　叁種般若

　　第二講

　　《般若波羅蜜多心經》。時間耽擱了一點，這裏對大家表示抱歉。昨天《心經》還是懸談了，講了一點，今天我們開始就把昨天的要點重複一下，因爲昨天講的比較散漫，今天我們好把扼要的東西重新再提一提。

　　第一，我們講《般若波羅蜜多心經》，什麼叫般若？這是我們先要解決的一個問題。一般說，般若就是智慧，這個智慧是不同于一般的世間的智慧，所以叫“般若”，把印度的原來的名字保存著，沒有翻譯，一翻譯的話，跟普通的世間的“智慧”混淆了，就不容易區分。實際上我們嚴格地說，這個“般若”到底是什麼東西？真正的涵義，從最嚴格的角度說來，它就是諸法的實相，不可言說的、難說難喻的、佛坐在菩提樹下證到的那個境界。

　　“般若”可以分成叁個。一是“實相般若”，那就是真正的所謂“般若”就是這個東西。

　　二是“觀照般若”，就是要證到實相的那個智慧。昨天我們也說了，這個智慧有叁個層次，第一個，開始我們學習般若的道理的時候，對空性道理加以研究、抉擇，慢慢地産生理解，這個階段是最初的層次，我們叫“空慧”，解空的智慧，叫“空慧”，一般經上都愛用這個名詞，到了真正你功夫深了以後，慢慢地悟入或者是證到那個般若的境界的時候，我們說這個般若境界，在登地以上或者大徹大悟以後，就證到一部分。好象這個月亮，本來是一點都看不到的，假使月食那樣子，全部看不到的，當你證到初地以上的時候，慢慢地月亮透一點光明出來了，小小的圓弧的線出來了，這個圓弧雖然不圓整，但是它的光明當體就是全個月亮的光明是一樣的，一味的“空性”，而開始我們接觸到或者悟到、證到這個的時候，這個空慧，它的層次升高了，那個時候叫般若。所以說般若，我們一般說的般若智慧，就是說在觀照般若從開始研究一直到證道，這個層次都可以叫般若，但是嚴格地分，初習“空慧”，證到時候就是般若。那麼圓滿的證到了一直到成佛的階段的時候，又改了名字了，叫“阿耨多羅叁藐叁菩提”，或者叫“薩婆若”。這個在鸠摩羅什法師翻譯的，就是“薩婆若”，也就是我們一般所謂無上正等菩提。這個就是說觀照般若有這麼叁個層次，它就是能夠證到實相般若的那個智慧。

　　叁是“文字般若”。文字般若是怎麼一個情況呢？它就是說的佛的教理，叁藏十二部經，當時佛四十九年說法，沒有文字，所以這個文字般若不一定指我們寫在書上的這個文字，只要是佛的教理，通過佛的音聲或者其他的方式，像迦葉尊者，佛在靈鹫山拈花微笑，這個動作也是文字般若，迦葉尊者當下領會，就微笑，把佛的意思悟到了，這就是禅宗的初祖了，那麼這也叫文字般若。所以我們說文字般若，不單是寫的文字，或者是當時佛在世以音聲爲體，同時禅宗所用的咳嗽、棒喝、豎拳等等，都是文字的一類。我們要通達般若，要證到般若，離開文字般若是不可能的，我們下手就是要從文字般若下手。我們這裏說“聞思修”，我們學佛的次第，……(5:13錄音阙失)聲聞弟子，所以聲聞不一定是二乘，凡是聽過佛說法的都叫聲聞，這在《法華經》裏有這個發揮。

　　這個文字般若，她的體就是音聲(語言)或者文字，我們要真正證到般若，非從這個文字般若下手不可。開始就是聽佛的教言，我們耳朵聽了，聽的時候我們要有慧，這又分四個。

　　一個是“俱生慧”，我們有生以來，有分別善惡是非的能力，這個能力叫俱生慧。

　　聽了佛的教言，感到這個很好，願意接受，這是生得慧，當佛的教聽下去之後，産生了一個概念，在我們腦筋裏了，産生一個影響了，這個影響就是所謂“聞慧”，從聞佛的法而得到的智慧，叫聞慧。那麼聞慧，我們不能以此爲足。有的人，修行了，講經天天來(解放以前講經的地方很多)，每一次必到，那麼他回去呢，也念經——這都是屬于聞慧的範圍，但是他念好了也好，他聽過了也好，從來不把書打開來研究研究、思考思考，這個恐怕沒有用，那就是說，教是佛的教，人還是我的人，兩個不成關系，這樣停留于聞慧，對自己不生關系，這個作用不大的。

　　聞慧之後一定要進入“思慧”。思慧就是把自己的思維跟了佛的教言互相地去配合起來，要淨化自己的身口意，這個階段是思慧。就是說把佛的教言跟自己思想結合起來了，把佛教的人生觀、所說的方針、准則都自己接受下來，依之而行，這是思慧的階段。這個已經對我們産生初步的作用了，但是這個作用大不大？不太大，因爲在看書的時候，或者是聽講的時候感到“喔，這個好，我也該這麼做”，但是碰到其他的場合，或者做生意去了，或者做旁的事情去了，這麼一下子呢，都忘完了。

　　這個就是說思慧階段固然産生一定的影響，但是不鞏固，那麼怎麼樣？要經過“修慧”。

　　這個修慧，嚴格地說，要定中把這個智慧鍛煉、堅固下來，這是修慧。所以說一般的“我修行、我怎麼怎麼……”，你還沒有得定呢，你這個“修行”還不是真的修，真的修(聞思修的修)是得了定以後、入了禅定了，入了禅定以後的修才是真的叫修。但是我們聞思也在實修的前階段，也可以說是修的加行，那麼這個修的名字也可以引申出來，把聞思也說是在修行。假使我們現在聽經，回去是誦經，也叫修行，但是這個只是泛泛的修行，不是嚴格的修行，真正嚴格的是得了定以後。

　　那麼修慧得到了，該是鞏固了吧？還不夠，從生得慧産生聞慧、産生思慧、産生修慧，這個修慧還要提高。因爲我們凡夫的智慧、凡夫的思想，都是有漏的，無始以來都是在有漏裏邊打滾的。什麼叫有漏？有煩惱的，煩惱隨增的。什麼叫隨增？煩惱可以增長的，就是可以增長煩惱的，這些東西就是有漏法。我們無始以來從來沒有得到無漏法，得了無漏法就是見了道了，我們從來沒有得到過。那麼即使你從聞、思、修這個階段步步上升了，還停留在有漏的範圍裏邊，這個還不究竟的，因爲有漏法感的果是有漏的果，還在叁界裏邊。那麼這個思慧、修慧，我們接觸佛的教典，這個思慧呢，因爲佛的教也是無漏的等流，從佛的無漏心流出來的，我們把佛的教典納到心中聞思修，經過定火的鍛煉，慢慢地就會産生一個奇迹，什麼奇迹？從有漏的産生第一個無漏的，無漏法。這個無漏法，我們做老衆生從無始以來思想裏起無漏道從來沒有過的，這個是劃時代的，對我們這個有情來說，這個無漏法的出現就是劃時代的、最緊要的一個關鍵。那就是說無漏法出來了，沒有煩惱的法出來了，就是見道了，也就是禅宗的大徹大悟。

　　我們現在一般修行的人，這一輩子要求即身成佛，談何容易！當然密法裏邊有即身成佛的方法，那不過是對那些真正善根深厚、修行已經到了一定的高度的時候，他畫龍點睛一樣的，把這個“眼睛”一點，這個“龍”就飛起來了。但是我們“龍”的身體根本還沒有畫起來，你點它一百個眼睛它也飛不起來的。那麼我們怎麼辦？我們的要求：在這一輩子修行，希望見道！這個是我們海公上師在五臺山的時候再再鼓勵我們的：“你們現在修行的裏程碑，第一個裏程碑要向往的就是見道(也就是禅宗的開悟)。”那麼這個也不是很簡單的，前面的加行很多，但是這個對我們有情來說是最迫切的、最重要的問題，因爲見道的時候無漏法産生了，以前有漏的、從來是充滿有漏的階段已經被你切開來了，以後慢慢無漏法增長，增長圓滿的時候就成佛、成阿羅漢了，這是重大轉變的一個轉折點，所以是非常重要的。

　　我們說修行，從始至終都離不開一個“智慧”，我們佛教，“佛陀”就是覺，什麼叫覺？有智慧的。沒有智慧“覺”不了。所以說我們佛教由佛的稱號、佛教的名號，都談到對覺的重視，那麼真正我們的修行也就在覺上，從開始文字般若、觀照般若、最後證到實相般若，都是智慧的問題。一些人說佛教是迷信，那是大大的冤枉！我們靠的就是智慧，哪裏什麼迷呢？所有迷的東西我們都要去掉的，佛教絕對是理智的。當然，我們要開悟，要積集資糧，就是要多聞、多思維，還要嚴謹地持戒，如法修行，親近善士，積集福德資糧、忏悔業障，在這些基礎之下，我們的聞思修慧才能慢慢地增長，我們的無漏慧也能夠生起來。如果我們只是但求知解，不下功夫、不用持戒的功夫，也不積集資糧，也不忏悔業障，那麼你這個慧即使有一些收獲，就是狂慧，不是真正的般若的智慧。

　　所以說我們很痛心的看到，現在辦的佛學院，片面地傳授知識，也講了很多的經論，很多是很有價值的，什麼大乘論的，成唯識論、中觀論……叁論，講了很多，這個是很高的東西了，但是他們著眼于把知…

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