..續本文上一頁重複一下，阿底峽尊者臨終的時候，人家問他最微妙的法，請他講一講。他說：明白業果就是最微妙的法。假使你問我的法門裏邊最玄妙的，就是明業果。佛就是最能明業果的人，佛的十力裏邊就有一切業報他能夠說得清清楚楚，十力之一，這是佛的成就。那我們也要從這個地方學習。真正明白業果，將來的空性見等等，菩提心，都會從這個地方産生出來，所以說是最微妙的法。阿底峽尊者，還這麼說的：假使你不明白這個是最微妙的法門，你自己另外求法門，那就是門外漢。門外漢這個詞一說，實際上就是外道，你不是佛教徒嘛。佛教徒門外的漢，那不是外道是什麼？你不明白業果，就是外道了，所以這個很重要的。
“世間滿足深險罪業坑”，世間上的滿足，一般人嘛，人天福報最好了。我們說下士道，不是就是人天福報嗎？但是中士道就進一層了，人天福報再滿足，再好，卻是最深、最險的一個火坑，最造罪、造業的坑。因爲我們說，物欲使你享受多了，越是你的地位高了，權越大了，造罪的機會也會越大。我們經常說，以前那些讀書人，他還沒有發達之前，那些人都是拼命用功；等到功名考上了，做了大官了之後，放逸，什麼壞事都做起來了，那麼最後甚至于會弄到自己犯了大法了，殺頭。這個就是越是福報大，造罪的機會也大，煩惱就發展得越大。
這個神通一樣的。神通，你如果沒有斷煩惱的基礎在裏邊，就是外道的通。你煩惱沒有斷，那你通越大，造罪的心也越大，造罪的機會也越大。這個結果可能做壞事，會的，所以說，要明白，世間滿足並不是好事，就是造罪造業的最危險的深坑。中士道就有這個智慧，中士道的智慧超過下士道了。
這裏我們還要補充一下。下士道，我們不是說下士道求人天福報。求人天福報有兩種，一種是求現世的福報。我們看到現在的一些居士們，所謂居士們，還是打問號的，有些還不一定是正規的居士，因爲他拜神、拜佛，什麼都要拜的，甚至于做一些迷信活動的。他們求的，去問好了，你們燒香、磕頭求什麼？一般我們在溫州碰到的都是做生意的，求發財嘛。要麼有些家庭裏邊不和的，或者是身體不好的，有病的，求平安，求身體好，求健康長壽。
還有一次，我在妙果寺。因爲天很熱，天王殿是最風涼的地方，我就拿個凳子坐在那裏。結果一個穿得很端正的人，好象是幹部，他在拜，他不知道怎麼拜，法音師就告訴他該怎麼拜，怎麼頂禮。他很高興，拜了很多拜。拜好了，我們就問他：你拜你求什麼？升官發財。他很得意的，好象這麼一說，他的目的就是升官發財。這是世間人的要求，這是現世的福報。
那麼我們說真正的現世的福報，還不能算是下士道；下士道，就是要求後世的福報。就這個問題，我們在以前學《廣論》的時候辯論過，現世的福報要不要求？很多人堅持要求。真正的下士道不是求現世福報，要求後世的福報，這樣的人，才算是下士道。如果你說求現世福報的人，嚴格地說，不能安在佛教徒裏邊；下士道的，叁士道裏邊，沒有他的份。
我記得有一本書，好象是海外版，也是講菩提道次第，它講得很好。就是西藏有一個名詞叫“且第諾統”，他就是說要放棄一切現世的享受。這樣子，是真正修行上路的人。據說阿底峽尊者臨終的時候，也有人問過他，一個弟子問他，要修什麼最精要的法？他就說“且第諾統”，把現在一切享受放下，最起碼求後世，乃至中士道要出叁界，後世都不要。
那麼這就是說，我們真正要修行的話，一定要把現世的事情放下。如果你現世的事情還放不下的話，那修行的路，連下士道還沒上路，那就是還沒有上路的人。這個很要緊。假使我們將來圖書館有了，這些書去請點來，你們以後可以參考參考。
這是中士道。中士道，就是把一切世間上的享受全部要拋棄。
“堅意遠離解脫安樂永，義樂廣大生起求加持”，這些事情，我們要堅決地，就是那些受用，享受滿足，知道他的危害性，然後堅決地遠離。有些人就是叁心二意的，想著要修行呢，這個拋棄掉；可是拋棄之後呢，又感到很枯燥，再去嘗點味道；嘗點味道，看看又不對，不好，這樣子翻來覆去。這樣子修行，上不了路的。
去五欲，我們又想起海公上師擺的公案，也很值得警惕的。他說，蒼蠅總愛吃糖的，那麼人要捉蒼蠅呢，就用塗滿膠的紙擺了很多糖，蒼蠅聞到這個糖的味道，香得不得了，很想吃。但是蒼蠅裏邊據說也有它們的老師、頭頭，就告訴它們，這樣子一張紙打開的，裏邊很香的糖，千萬不要去嘗。它有膠水的，一嘗就膠住了，脫不了身的，要死的，一會兒就會被打死的。那麼這個教授教誡它知道。
知道之後呢，聞這個香味，很香——這個罪業坑，要上當的，不要、不要，趕快離開。飛了一陣子，這個糖味道還是好吃，飛過來再看看，再聞一下。不吃，我聞一下總可以嘛。在上面兜圈子，聞、聞、聞。聞到後來熬不住了，唉呀！它說我去吃呢，要粘住的，我腿不要去碰到它，我用舌頭把它舔一舔就可以了。這麼就飛下去，用舌頭在紙上一舔。一舔嘛，好了，舌頭粘住了。舌頭粘住怎麼辦呢？飛不動了。飛不動嘛，它說我兩個腳一撐，把舌頭拔出來。兩個前腿一撐呢，好了，兩個前腿粘住了。前腿粘住嘛，中腿、後腿再撐了，好，六個腿全部粘住了。粘住了怎麼辦呢？打滾。它說滾吧！粘住了，不能動了，只能滾了。它說滾吧，想把腿拔出來。結果一滾呢，全身粘住，動也動不來了，動不來就等死了。那麼人來了，就打死它了。反正要死了，拼命吃，就躺在那裏吃。
那就表示人的貪心，是有這麼的習氣啊！它明明知道的，人家告訴你的，不要做的，總是熬不住，要做一點。做了之後，實在沒有辦法了，逃不脫了，幹脆就躺下來大吃，這樣子的。我們千萬不要做這樣的人啊！
這個中士道，就是知道這個危害性，不要說大的貪，小的貪也不要。“堅意遠離”，堅決的意志要遠離它。得到解脫，解脫才是永遠安樂的地方。那麼怎麼解脫呢？所謂解脫就是涅槃了，一切苦全部離開，招苦的因也離開，最寂靜、最安逸的地方就是解脫涅槃。這個解脫涅槃，我們一般說的，常樂我淨，這個常樂我淨是什麼呢？世間是無常，一切無常都甩開了，那就是常。這是相對的，跟無常相對的常。樂，世間是一切皆苦，苦苦，壞苦、行苦，還有叁苦、八苦等等，這些全部拋棄了，這個叫樂。我，世間上只有我，從一個我執産生一切煩惱，那麼被煩惱業捆起來，不自在；我有自在的意思，現在他已經把我破掉了，得大自在。淨，世間是不淨，把一切不淨去掉了，就叫淨。
這個常樂我淨是相對的說，把世間的苦、空、無常、不淨去掉之後，相對的就得到一個涅槃的常、樂、我、淨。這個常、樂、我、淨是對世間的那些無常、苦、無我、不淨而說的，並不是還有一個真正的常的，是有我的，有快樂的，一個可求的，這麼一個東西，不要誤會。這是解脫了世間的那些苦、空、無常，才得到這個常、樂、我、淨的涅槃四德。如果你不理解這個，以爲有這麼一個常、樂、我、淨的東西，去追求的話，那是又成了外道了。這不但不是解脫，又是系縛，被這個常、樂、我、淨——追求的東西，捆起來了。
所以說我們學法真正能夠要理解佛的意思，不是很容易得到的。我們學了幾十年的佛，也不敢說自己懂了很多，只能說好象比以前進步一點點。現在是不是能夠完全體會佛的原意，我們也不敢這麼說，總之比以前進步了。那麼從這點推論，一般初學的人，可能要比他高一點，可以教一教。實際上，說真正達到什麼水平，我們自己不敢說，跟佛比起來簡直沒有辦法比的，還是一個很可憐的凡夫，就這麼回事，但是自己的一些經驗可以跟大家稍微談一談。
那麼真正得了解脫之後呢，這個安樂，才是永久的。那麼這跟世間的人天安樂不一樣了，這是常樂我淨的安樂，不是人間的那些安樂，這是超脫了。
“義樂廣大生起求加持”，這個樂，就是義樂心。這個“義”就是合理的，正確的，如法的。這個如法的合理的義樂心，要很廣大地生起來，自己力量不夠，求叁寶加持。中士道就是要做到這一些。這裏再說一下，所謂“義樂廣大”，這個義樂是什麼東西？歸納起來，也就是菩提道裏邊兩個東西。什麼叫義樂？合理的樂就是義樂，這個成就有情義利的意樂心叫義樂。那麼怎樣叫成就有情的有利益的事情呢？一個是增上生，一個是決定勝，還是這兩個東西。
增上生，就是一個得現世的人天安樂，一個是求後世的人天安樂。那麼我們說，真正的下士道是後邊那個，爲了求後世的人天福報，就是圓滿有暇身，這是下士道。爲現世的安樂而求的，這個再殷勤，再怎麼辛苦，也不能算在下士道裏邊，這是嚴格的說。另外一個，決定勝，也是有兩個。一個是證解脫涅槃的，出生死，那是聲聞果；一個是大菩提，一切種智證到。這是兩種決定勝，最殊勝的事情，超出世間的殊勝。
前面增上生，是世間的，有漏的；後面決定勝是無漏的。我們所謂的義樂，就是指這兩個東西。當然，中士道是解脫生死，既然解脫生死，自己要解脫生死，那麼人家也要使他解脫生死，這個心推廣去，就是菩提心，大乘的義樂，決定勝。所以這個義樂呢，是包含兩層意義。
中士道的義樂，也就是大乘道義樂的基礎。沒有它，自己都不想出生死，度一切衆生出生死幹什麼？那就是我們以前說的那個上海的居士，自己家庭很好，不想出家，但是想著出家有功德，贊歎出家有功德，拼命叫年青人，勸他出家。那麼你這樣子，自己的基礎都沒有，叫人家出家，人家就問你了，出家那麼好，那你爲什麼不出家呢？那就慌了，這一將就把他將了軍了。這個就是貪，貪功德。爲什麼呢？贊歎人出家有大功德嘛，這個我很便宜，自己又不出家，功德還是有，隨喜人家出家，跟真的出家功德一樣。真…
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