..續本文上一頁的隨喜，功德是差不多的。那麼他說我隨喜隨喜好了，贊歎！隨喜、贊歎有功德嘛。那個貪便宜心，不是修行的。
即此清淨出離慧引起 正知正見大大不放逸
聖教根本別別解脫戒 堅持修行能作求加持
中士道，到這裏爲止。前面說一切受用、享受，世間滿足，看到它的過患，要堅決的遠離；同時要生起廣大的義樂，就是說要追求解脫生死的義樂。我們不要限于解脫生死，將來成佛，度一切衆生成佛的義樂心，也是從這個根子上産生的。這樣子清淨出離的智慧引起來的正知正見，要大大不放逸，一刻一刻的把它提起來，不要松懈。
這裏出離，出離有個條件，正知正見中間的正見是一個條件，再加上後面的菩提心，上士道裏的發起菩提勝心求加持。這叁個是什麼？出離、正見、菩提心，是道之叁要。我們說宗大師造《菩提道次第廣論》，文殊菩薩現身給他指示，重點就是道之叁要，一個是出離心，菩提心，加一個正見。
那麼這裏菩提心在後頭，爲什麼？這個是與菩提道次第非常符合的。因爲我們說出離心起來之後，解脫生死。這是解脫生死，沒有空性慧正見解脫不了的。我們說要度一切苦厄，怎麼度？要照見五蘊皆空，這是空性慧。五蘊空掉，你人都沒有了，還有哪個在流轉生死啊？那就是解脫；所以說，我們真正要解脫生死，也離不開正見，空性的慧。
這個空性慧，當然跟成佛的那個是差一點。因爲這單是解脫自己生死，而還沒有擴大到度一切衆生出生死的那個範圍；但是質是一樣的，都是知一切法空的空性見。這個在《菩提道次第廣論》後邊要廣辯。有的人認爲聲聞緣覺的智慧跟佛的智慧是不一樣的，質的不一樣。我們說是量的不一樣。質是同的，都是知一切法空的；但是量不一樣，佛就是擴大到最高的圓滿的一個量，而聲聞只要把自己能度脫生死了，到此爲止，再不擴大了。《菩提道次第廣論》後邊廣辯這個東西，在毗缽舍那章裏邊。我們這裏還是要知道一下。
出離，加正見，就能出叁界。如果出離、正見，再加上菩提心，那就是成佛。所以說，正見是真正出叁界、成佛的一個必需的東西，而菩提心、出離心是一個發動的力量。單是有出離心，有菩提心，而沒有正見的話，還了不了生死，更成不了佛；所以真正成佛了生死，正見。正見在《菩提道次第廣論》的毗缽舍那章講得很多。爲什麼？重要。沒有它的話，生死了不了，成佛更成不了。所以說這個正見，不管你是要了生死也好，成佛也好，都離不開正見。但是，你要發動的力量，正見加上出離心，就是聲聞果；正見加上菩提心，就是成佛的果，所以這個正見兩邊都要的。那麼兩邊要的量不同，質是同的。
“出離慧引起，正知正見大大不放逸”，正見我們說了，一切法空的空性見。正知是什麼？《菩提道次第》也有，時存正知資糧。我們這裏這本書上也有一點，我們可以參考一下。大家翻一翻，定道資糧裏邊，時存正知資糧。什麼叫正知？說得簡單一點，就是你在做什麼，就知道做什麼，該做的要做，不該做的不做，這就叫正知。
我們看“時存正知資糧”。“複次正知住”，什麼叫正知住呢？“謂往還瞻睹，屈伸用衣缽，飲食啖嘗等，行住坐臥儀”，這是日常生活的事情；“精進悎寤事”，晚上精進悎寤瑜伽；“語默解勞睡”，說話或者不說話，“解勞睡”，疲勞了睡覺，“一切存正知”。這就是說，依佛的方式來做，知道自己在做什麼，做錯了沒有，是不是依佛的教導做的。
我們出家人，比丘的威儀很多。像走路怎麼走，乃至看東西怎麼看，衣服怎麼披，缽怎麼拿，都有一定的規矩的，清清楚楚。晚上睡覺該怎麼？睡覺嘛，《廣論》也講過，要右膝而臥，做光明想等等。就是你做的時候都要正知，知道自己該怎麼做，同時自己看到是在怎麼做，不要妄想連篇，自己在做什麼事情都忘記掉了，這就是時存正知。
“五處不應往”。出家人，五個地方不能去。“唱令”，就是文藝唱歌的，那個做戲的家裏。“酤酒家”，買酒的地方。“淫女”，那是更不能去。“國王家”也不能去，攀緣那些有權貴的人，不能去。“旃荼羅下賤”，那些殺豬、殺羊的，那些下賤處，也不要去。“又誹謗叁寶”，誹謗叁寶的人的地方也不要去。“邪見難回者”，他的邪見不容易勸過來的。這些地方不能去。
哪些地方去？“應往剎利家”，再就是那些長者、居士，“婆羅門居士、長者僚佐家”，“財富家商主”，這些是護法的。“雖往應觀時，不太遲太早”，雖然去，時間有一定，不要太遲，也不要太早。太早，人家還沒有起來；太遲，人家休息了，這個都不能去。佛在世，有人天黑了去乞食，他又長得黑黑的，正在敲門要東西，那個女人出來一看，哇！一個黑黑的，加上天上又打了雷，電閃一晃，啊！一個好害怕，嚇得那個女人就墮胎了。這個東西是不好，所以說去乞食什麼東西，要有時間，不能太早、太遲。
“彼家有遽務，戲樂營構等”，他們家裏有特殊的事情，或者正在遊嬉，或者在造屋子等等。“世間弊穢法”，或者做世間上那些不清淨事情的時候，或者在鬥爭，“忿诤鬥亂時”，鬥爭、鬥亂的時候，或者有“暴亂”的“惡象馬”，那些馬、象不調的時候，亂七八糟的亂奔的時候不要去。“惡牛犬車乘”，在牛發性的時候，一個狗亂喊的時候，還有車子很多的時候，不要跟他們一起走。
“不入雜鬧叢”，走路的時候，人多的，雜鬧的地方不要去。“蹈荊棘逾垣”，荊棘，有刺的地方，不要亂走，威儀不好嘛。“越坑塹山崖” ，有的時候，一個坑，這麼跳過去，的確不能跳。這個大家知道，比丘走路，沙彌就要注意，不能隨便，假使前面有一個水塘，啪！跳過去，人家看了，威儀就不好看。如果你跳得不好，一跳，滑一跤，掉在水塘裏邊，人家，嘩！大笑。你一個比丘，那多難爲情，所以說我們走路的時候都要注意。因爲不可避免，你跳過去，你知道一定不滑跤嗎？就是不滑跤，這個跳的威儀就不好看了。如果你滑了一下，掉進水塘裏，你把佛的形像都糟蹋了，這個很不好的。
所以這裏講的很多，那麼不能全部念了。這些事情該怎麼做，就要怎麼做；同時自己知道，我現在在做什麼。現在在走路，就是這麼走，佛說的走路怎麼走，就怎麼走。我想到村子裏去，佛說到村子裏那些不能去，那些要去，怎麼怎麼，哪些該看，哪些不看，都要知道。總是知道之後，照它做，照佛的方法做。
這個我們自己看一看，哪些該看，不該看的，這裏有的。“已往正往時”，去的時候，看的時候，“所見衆色相”，看到的東西，色相就是看到的一些相。有應當看的，有不應看的，“當正知分判”，清清楚楚，自己知道某些東西可以看，某些東西不能看。這麼我們都可以做參考，這個你們下去，自己可以參考參考，我們出去的時候，往返的時候，該怎麼做。“戲笑諸妓樂，角力歌舞等，母邑盛妙年，形色並美好，諸障壞梵行，能起惡尋伺，若此等色類，是所不應觀”。這些是不能夠看的，人家在戲樂，高興了，唱戲，或者做妓樂，或者是角力，在比武啊！或者是唱歌、跳舞；或者“母邑”，就是女人，“盛少年”就是年輕的女人，形色很好看的，這些東西都是障。我們修梵行，有障的，能夠引起我們不好的思想，“惡尋伺”，所以說這一類色是不能看的。我們以前在一個寺院，對面敲起鑼鼓來了，馬路上耍把戲。有的就跑過去看去了，有的人站在廟門口看。這個照規矩是不能看，出家人是不能看的，我們這裏就清楚了。
不能馬路上去看女人，這個很要緊。海公上師講過一個公案。他說一個上海的老比丘，海公上師每年要到北京去開人代會，他經過上海，那個老比丘就找上師了，他說經上說要遠離色，這個東西我搞不懂，我想不通。他說我這個人，叫我坐在屋子裏什麼都不看到，心裏好難過，經常要想女人，他很老實，認識這個煩惱心。這個淫欲心倒是經常冒出來。他說我到公園裏，坐在那裏，男的女的跑來跑去看呢，反而感到好象沒有什麼心，這個思想好象平衡下來了。他說這是什麼原因呢？經上說要遠離呢，他說照我的看法，遠離並不是解決問題了。
海公上師就給他說，你以爲你關在房間裏不好，看了好，實際上你看，就是已經在受欲了，受了欲了，當然心平下去了，就在享受淫欲了嘛。這個《俱舍》裏講的，欲界的淫欲的方式，人間四天王天，交出精；忉利天，交而不出精；再高級一點的，再上去的天，互相擁抱就完了。所以他們說跳舞，問我可不可以跳。你想，男女擁抱在那裏，就是行淫欲。天上的淫欲，是高級一點。那麼再輕一點，再上的天，握手，握手也是行淫欲。現在社交方面，經常擁抱，交際舞，握手，都是淫欲的表現，所以說佛教徒最好不要參加這些事情。
海公上師講個公案，有一次開人代會，他坐在那裏，他也沒有注意，一個少數民族老太婆，大概對佛教很有信仰，匆匆忙忙的跑過來，拉起海公上師，很高興握手。海公上師難過得，他這次開會回來，侍者師說海公上師一個星期不高興，就是這個事情擺在心上。雖然他沒有動念，是她來握他的手，根本沒有動念頭，是不犯的，總認爲不好。比丘威儀也不好，一個比丘在跟一個老太婆握手，萬一他們這裏新聞記者拍了個電視，那個多麻煩，這個東西一個星期回來心裏都不高興。後來他講經的時候，給我們說：萬一你們遇到這些情況呢，在這些場合，眼睛要注意，不要這樣，好象是盡量光顧自己；要看看，如果萬一有人跑過來，想跟你握手呢，馬上合掌，這個他不會把你手拉開來，跟你握手，不會了。所以說這是一種方便善巧，我們要學會的。
再上去，眼睛看一看，笑一笑，兩個男的、女的，互相看著笑一笑，也是行淫欲，這是天上輕的淫欲。最高級，他化自在天，兩個眼睛相對，就是淫欲。所以說，你在公園裏看了女的、男的，女…
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