..續本文上一頁一相無相，一切法的相都是一個——實相。
“十一滅除諸分別”，分別一般就是指執他爲實在有的分別。一切法，本來是自性空，我們的凡夫執他是有，山河大地是有，人是有，什麼都是有，實實在在地有，這個就是實執。這個一切法的實執把它斷除，知道一切法自性空。
“十二想十叁見十四煩惱離”，這個“想”在《現觀》裏是“相”，名相的相。執相，這個分別心能夠去掉。什麼相？常樂我淨的相。在這個世間上只有無常、苦、空、不淨，沒有常樂我淨。我們無常執爲常；苦的執爲樂；本來是不自在的、沒有我的，執爲我；有自在權，本來是不幹淨的執爲清淨，這個四顛倒。這個四顛倒相的分別，七地菩薩沒有了。“想見煩惱離”。相，這四個顛倒相離掉了。見就是五見，薩迦耶見、邊見、邪見、見取、戒禁取這五個見，還有其它的煩惱等等，都能夠離掉。
“十五奢摩他心定，毗缽舍那能”，奢摩他是止，毗缽舍那是觀。修止修觀，這個時候都能成就。修止，有九住心；修觀，有九個毗缽舍那。到這個地方，毗缽舍那、奢摩他都能夠成就，“毗缽舍那能”，他可以得到止觀雙運。
“十六心調伏十七寂靜”，一切心裏邊的煩惱，尤其是執實，執一切法實在的煩惱——就是無明的實執，都能夠離掉。“心調伏寂靜”，那些執實的煩惱習氣都調伏。
“十八一切無著慧”，對一切法沒有障礙。有所著就有障礙，沒有著了就沒有障礙，我們說一個事情通不過去，就因爲我們這個思想上有所執著。氣功師他們所以要走火入魔，就是執著沒有離開，他們也在學空，但是空得不徹底，他某一個地方什麼空不掉的時候，有所執著的地方，就會出毛病。“一切無著慧”，一切都沒有執著，這個智慧生出來，這是菩薩的境界。如果外道能夠學到般若的話，一切法空的道理真正知道，也就變內道了，就是他們不能夠全部接受佛教的空性。他們都自己有一套，把佛教的偷進去來給他們自己作莊嚴品，但是他又不能全部拿去，全部拿去他們自己都推翻了，他們自己當然不願意推翻自己的了。
“十九貪地無愛染”，對于叁界的一切地，都認爲不是實在的，沒有可貪著的地方，一切有漏的世間東西都不起愛樂心。
“二十彼剎等遊行”，一切十方的佛剎可以自在遊行。
這是第七地應當修的一些功德。這個要對照《大般苦經》七地菩薩的，很多，七地菩薩有二十個法。
(執我及有情、命、士夫)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執？”就是“執我及有情、命、士夫”，這些都是有情的別名，執一個有我，有情，或者士夫，補特伽羅等等。“善現，若菩薩摩诃薩觀我、有情乃至知者、見者，畢竟不可得故，是爲菩薩摩诃薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。”那就是我、人、衆生、壽者，《金剛經》四個相，這四個相你說要遠離的話，有這麼個東西在那裏，你說要遠離它，始終遠離不了，它總是要冒出來的；你知道它本性空，畢竟不可得，一點點都得不到的，沒有一點點自性的，那麼你當下就遠離了。
這個空性道理就是這樣子，一切徹底的都要靠空性來的，生死要空性來離，煩惱要空性來斷，如果有生死可離有煩惱可斷的話，那始終離不了，也斷不了。一切法自性空，生死本來沒有，那就是離了，煩惱自性本空，那就是煩惱斷掉了。如果有煩惱可斷的話，你斷不了；有我可離的話，你也離不了。所以《金剛經》裏邊，你這樣子執著，就有我人衆生壽者，那樣子執著的話(執著法相乃至非法相)，都有我人衆生壽者；只有徹底的時候，他本來自性空，沒有的，那麼我人衆生壽者就除掉了。
(執斷)——斷常見
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離斷執？”“善現，若菩薩摩诃薩觀一切法畢竟不生，無斷義故。”一切法，執斷的(我們在世間上有常見、斷見)，斷見的人就是現在的一般人，認爲這一輩子過了下一輩子沒有了，好象燈滅掉、火滅掉了一樣的，就是沒有了，一個人這一輩子生了，死後什麼都沒有了。所以要在沒有死之前盡量享受，爭權奪利，這樣子把這一生搞得舒舒服服地，死掉了嘛，以後就享受不了。這個是斷見。這個斷見如何離呢？你講了很多因果什麼東西，他不一定相信。真正要離斷見，要知道一切法本來是不生的，不生的，有什麼斷呢？生都沒有生，斷什麼呢？有生出來的，才有常有斷；生都不生的，談不上常斷。這就是說中觀的八不無生的八個不。不生不滅，不一不異，不斷不常，不來不出。一切法空當中，這些相都沒有，斷常都是自性空，本來是沒有的。
(執常)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離常執？”“善現，若菩薩摩诃薩觀一切法無常性故。”一切本來沒有常的，本來就沒有生，哪有常呢？“是爲菩薩摩诃薩應遠離常執。”“執斷常”，斷常二執。
(相因等諸蘊)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離相想？”這個相是什麼？就是雜染相。“善現，若菩薩摩诃薩觀雜染性不可得故，是爲菩薩摩诃薩應遠離相想。”這個相就是外相，因就是執著我的因。執著我的這個相，執著我的這個因(我是哪裏來的因)。那麼煩惱都沒有，這個我在那裏呢？這個我就是煩惱、業感的一個果(就是這麼個煩惱業果，在十二因緣中講得很仔細)，一切雜染性，煩惱業果本性空，那我相也沒有。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離因等見執？”這個我是哪裏來的，這個因。“善現，若菩薩摩诃薩都不見有諸見性故”，見性不可得，從見推出的因相也不可得。“是爲菩薩摩诃薩應遠離因等見執。”
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離名色執？”遠離名色執。“善現，若菩薩摩诃薩觀名色性都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離名色執”。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離蘊執？”五蘊，自性空。“善現，若菩薩摩诃薩觀五蘊性都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離蘊執”，五蘊的自性不可得，沒有的，都是無自性的，這個就是遠離蘊性。道理一樣的，你要遠離，什麼叫遠離？知道空性就是遠離了；不知道空性的話，永遠遠離不掉。所以說我們真正的遠離是證一切法空，遠離一切顛倒夢想，這才是徹底遠離。逃避，那僅不過是初學的時候，隔離環境，使煩惱不生起來，緣缺，不給煩惱生。這個是一般的，暫時的遠離，不是徹底的遠離。徹底的遠離是觀到空性。空性證到之後，就在你旁邊你還是遠離，因爲你根本不執著了。
(處及諸界等)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離處執？”“善現，若菩薩摩诃薩觀十二處性都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離處執”，十二處都沒有自性，這是遠離處的執著。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離界執？”十八界。“善現，若菩薩摩诃薩觀十八界等性都不可得”，自性空，自性既然空的，那不會執著這個界了。“是爲菩薩摩诃薩應遠離界執。”
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離谛執？”這個是我們儀軌中“等”字代替了。谛就是實實在在的。“善現，若菩薩摩诃薩觀諸谛性”，四谛道理，“都不可得”，四谛也是安立的，真正裏邊是沒有苦也沒有集。“是爲菩薩摩诃薩應遠離谛執。”
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離緣起執？”四谛後十二因緣。“若菩薩摩诃薩觀諸緣起性不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離緣起執。”緣起也不可執著，四谛也不能執著。無智也無得，才能夠遠離顛倒夢想，究竟涅槃，得阿耨多羅叁藐叁菩提；有所得的話，總還是一個執著。
(貪著住叁界)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離住著叁界執？”認爲叁界可以貪著、可以住，這個執怎麼遠離？“善現，若菩薩摩诃薩觀叁界性都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離住著叁界執。”叁界的性都不可得，都沒有自性，都不可得的，你怎麼貪著叁界呢？貪著一個空你怎麼貪著呢？空空洞洞的，你貪什麼東西呢？本身就是自性空。所以遠離這個執著，住叁界的執著也可以去掉。
(貪心遍滯沒)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離一切法執？”一切法的執，都執著有個這麼東西。“善現，若菩薩摩诃薩觀諸法性皆如虛空，都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離一切法執”，一切法自性空，跟虛空一樣，你執什麼呢？本來自性空的。所以說真正要去執著，並不是說你不要執著、不要執著，你說了半天，他不是執這個，就是執那個。不要執這個，他放下一點點，執那個去了。凡夫就總是沾了一邊的，你叫他不要常麼，他去搞斷去了，你叫他不要斷，他又執了常去。真正地不執著一定要證空性，證了空性就不執兩邊。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離一切法如理不如理執？”一切法到底是如理的，是不如理的，這個也是個執著。所以說真正到高度的空性的時候，像這一些也要放下。“善現，若菩薩摩诃薩觀諸法性都不可得，無有如理不如理性”，一切法的性都不可得，哪有如理不如理的事情呢？“是爲薩摩诃薩應遠離一切法如理不如理執。”這個在這裏是什麼呢？這是“貪心遍滯沒”，擺到這裏去了。
(執叁寶及戒，于彼見實失)
下邊是不要執著叁寶、戒。佛法僧跟戒，見道的時候，佛法僧叁寶的真正的功德證到。但是你不要執著有那麼個東西，知道佛法僧叁寶也是自性空。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離依佛見執？”什麼叫菩薩摩诃薩應遠離依佛見執？依佛的見的這個執著，也不要有。“善現，若菩薩摩诃薩知依佛見執，不得見佛故，是爲菩薩摩诃薩應遠離依佛見執。”你依了佛去取那個見，你執著那個見的話，那就是不能見佛了。“若見諸相非相，則見如來”，執著有個相、有個見的話，不能見如來，真正的佛還見不到。
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離依法見執？”法也不能執著。“善現，若菩薩摩诃薩達真法性不可見故”，真正的法性不是能見的，是空性，你見什麼呢？“是爲菩薩摩诃薩應遠離依法見執。”
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離依僧見執？”“善現，若菩薩…
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