..續本文上一頁？白衣只能是供養叁寶，不能拿叁寶的錢，說了法之後也不能受人家供養。那你說這不是冤枉了嗎？一樣是說法，你比丘說法可以受供養，我白衣說法不能受供養，不平等！是不平等，你的地位不平等，你有妻子兒女，他沒有，你有家庭産業，他沒有，他是徹底的無産階級，佛在世的時候，叁衣一缽，其它什麼都沒有的。他是修行的人，是不一樣的，他不受供養哪個受供養呢？阿羅漢是應供，比丘是因地的阿羅漢，也是應供，我們供養他是希望他將來成就阿羅漢，供養你幹啥呢？你是白衣，供養你生個大胖孩子嗎？沒有這個意思。
出家人，就是要依戒。依戒，爲了生活修行所必需的飲食、衣服、臥具、醫藥可以接受，但是太多了也不能受，太多了也是要供叁寶的。但是跟白衣不一樣，白衣是一點也不能受，出家人，生活上需要的可以受，超過生活需要的，不能受。那麼供養叁寶造廟，這個就是當下的修佛刹土，這裏海公上師是鼓勵人修廟，自己不要去享受。出家人，總想吃得好、穿得好，大紅地毯什麼，千佛衣，金絲的衣服穿起來，這是幹啥呢？你又不是要演戲，又不要好看，出家人是要修行的！那麼錢多了幹啥呢？修廟了，修淨佛刹，這個將來果報就是能夠嚴淨刹土。這是海公上師的慈悲，把佛菩薩莊嚴佛土的事情，降低到我們現在就可以做，放低了跟你說出來，教你現在就好好做。出家人如此，在家人修廟也是好事情，這不是跟你們化緣，在家人如果修廟，感的果報也是極大的。
“四輪回二無生”，這一條的翻譯，跟法尊法師的翻譯不一樣。法尊法師的這一條翻譯是什麼呢？他是這麼說的，“不厭倦眷屬”，對一切眷屬——就是他的弟子那些，不厭倦，即使他犯了很多的過失，做了很多的罪行，也利他不厭，這是法尊法師的。這個“輪回二無生”，藏文的原文是什麼不知道了，我們不通藏文就苦在這裏，如果你要通藏文的話，就把藏文本看一看，到底這一句原話是什麼，因爲“輪回二無生”跟這個意思是有點差別。我們現在先看這個，照“輪回二無生”來說，“輪回”，“二”，兩個都沒有生，就不去輪轉，那就是說菩薩度衆生自己不落輪回，令一切衆生也不墮入輪回的生死去，“輪回二無生”，這是這樣子講。
在《現觀莊嚴論》裏邊，不但是法尊法師翻譯的，海公上師的《顯明義疏》也是這麼說：跟他的利益相屬的有情，就是跟他有關的有情，聽他話的也好，不聽話也好，受他教的也好，不隨順他而做壞事的也好，都沒有愁憂，就是不厭倦他，不拋棄他。我們一般人做師父的，看見弟子聽話，照他的做，很歡喜(父母對孩子也一樣的)；那些不聽話的，跟他反起幹的，就討厭他，甚至要打他、罵他，或者是不管他，或者不教育他，隨他去。菩薩就不是這樣的，一切有情管你是順的也好，不順的做壞事的也好，都是悲心不厭倦，還是要利他，一樣地要利他，這是法尊法師和海公上師在《現觀》裏邊這樣講的。那麼這個“輪回二無生”就是兩個解釋：一個就是自己不落輪回，也使一切有情不落輪回生死；另外一個解釋就是不管你隨順我，不隨順我的那些弟子眷屬，都不厭倦、放棄他，還是要利他。“輪回二無生”。
“五所作有慚愧”，什麼是慚，什麼是愧，《俱舍》裏講過的，有兩種解釋。有一個解釋：對自己來說，對法來看，不造惡的。因爲自己感到，我是個比丘，是不能造惡的，或者是法上這麼說的，不能造惡的。對法、對自己來說不做壞事，叫有慚。對世間上，你做了這個壞事，人家看了不好意思的，叫做愧，有愧。所作的事情都有慚愧，不敢做壞事，這是第五條。
“無染體性五”，這五條，體性都是清淨，都是沒有帶一點染汙的煩惱，都是知道法自性空(這個是每一條都有的，初地就講過)。這是叁地的功德。我們看看《大般若經》。
(多聞無厭足)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩勤求多聞常無厭足，于所聞法不著文字？”“善現，若菩薩摩诃薩發勤精進作是念言：若此佛土若十方界，諸佛世尊所說正法，我皆聽習、讀誦、受持，而于其中不著文字，是爲菩薩摩诃薩勤求多聞常無厭足。”怎麼叫“勤求多聞常無厭足”呢？就是說這一個佛化的土，乃至于十方世界的佛土，只要有佛說法，我都要去聽，聽了之後都要讀誦，能夠受持，于中又不著文字，這樣子就叫勤求多聞，“多聞無厭足”。不但是這個世界的佛土裏邊的法，十方世界的一切佛法都要去學，都要去聽，都要去受持，這是“多聞無厭足”。
(法施謙無染)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？”雖然廣大地開化，弘法利生，“不自高”，不自己擡高自己。“善現，若菩薩摩诃薩爲諸有情宣說正法，尚不自爲持此善根回向菩提，況求余事，雖多化導而不自恃，是爲菩薩摩诃薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。”菩薩摩诃薩度一切有情，他的目的是什麼？他講那麼多的法，弘宣正法，只是度衆生，其它的都不求，乃至把自己弘法利生的功德來回向阿耨多羅叁藐叁菩提，這個心都不起，何況求其它的東西呢？有什麼染汙心？根本什麼染汙心都沒有！我們說弘法利生，利他，“爲利有情故願大覺成”，爲自己要成佛是對的，而菩薩在利他弘法的時候，連這個念頭都不起，何況要去求什麼其它的染汙的東西呢？當然不求！這是真正地清淨到極點，弘法完全是從利他出發的，爲人家的利益，不爲自己，自己成佛的利益都不要了。
(廣修自佛刹)——嚴淨佛土
“世尊，雲何菩薩摩诃薩爲嚴淨土植諸善根，雖用回向而不自舉？”忍辱波羅蜜，在《般若經》裏邊都有不自高、不自舉、不驕傲的心。忍，就是能忍下去，不自己擡高。“善現，若菩薩摩诃薩勇猛精進修諸善根，爲欲莊嚴諸佛淨國，及爲清淨自他心土，雖爲是事而不自高，是爲菩薩摩诃薩爲嚴淨土植諸善根，雖用回向而不自舉”，雖然勇猛精進地修這些善根，莊嚴佛土，而不自己擡高自己。我們做了一點點好事，到處宣揚，就怕人家不知道，最好是登報宣傳，喇叭廣播，拍電影電視，到處宣傳去，要使全世界都知道，我做了個什麼好事情。而菩薩摩诃薩卻不是這樣，做了那麼多的好事，犧牲了那麼多的頭目腦髓，卻不爲自己，不擡高自己，純粹是利他，目的就是利他，只要利他就滿足了，利他就是達到目的，自己什麼一點都不要，不自高。
(輪回二無生)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩爲化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高？”爲了要度有情，無邊的生死不厭不倦。前面說過的，爲了要度一個有情，受那麼多的苦，受那麼多的生死也不厭煩；把所有的有情都度完，每一個有情都要花那麼大的代價，不厭倦，這個是了不得的大功德。他不厭倦無邊的生死，受無邊的生死度衆生，不厭不倦，但是不自高，不以爲自己了不起，這個就偉大了！我們凡夫就是有一點點好事情就自高，馬上擡得高高地，自以爲了不得，這個和菩薩比起來那就差得太遠！如果你說你是開了悟的登地菩薩的話，這些功德你有沒有？如果有的話，那是比較可靠的，如果沒有的話，那氣味還沒有。“善現，若菩薩摩诃薩爲欲成熟一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是爲菩薩摩诃薩爲化有情，雖不厭倦無邊生死而不自高。”這是 “輪回二無生”，原文是這樣子的意思。
(所作有慚愧)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩雖住慚愧而無所著？”“善現，若菩薩摩诃薩專求無上正等菩提，于諸聲聞獨覺作意具慚愧故，終不暫起，而于其中亦無所著，是爲菩薩摩诃薩雖住慚愧而無所著”，這個慚愧，重點是指聲聞獨覺的作意，就是指聲聞獨覺的心一點都不敢起來，一起來就慚愧：“我是發大乘的人，怎麼自了漢起來了？”所以對這個起慚愧心。對起聲聞獨覺的心尚且起慚愧，那麼凡夫外道的心當然更不起。不是說對起聲聞獨覺的心生慚愧，起個凡夫心倒無所謂，不是那個意思。聲聞獨覺是超過凡夫不曉得多少倍，起聲聞獨覺的心(自了的心)都要起慚愧心，起凡夫流轉生死，貪著生死的心，那更不知起什麼心，早就超過那個了！因爲菩薩的境界，主要還是要脫離聲聞獨覺的自利心；凡夫的心，他是早就脫離了的。于諸聲聞獨覺的作意要起慚愧，“終不暫起”，哪怕一念，一下都不起來。這樣子做到，“而于其中亦無所著”，沒有什麼執著。這個是菩薩摩诃薩的慚愧，就是“所作有慚愧”。這是《大般若經》的意思。
第四地——焰慧地
一 二 叁 四 五 六
淨少欲知足 依止杜多行 學處全無舍 了悟諸欲性
七 八 九 十
順滅諸物舍 無滯沒執見
第四地有十個法。第叁地是發光地，開始發光；第四地是光明熾盛，焰慧地。
“淨少欲知足，依止杜多行”，少欲知足，我們以前在《律海十門》講了很多。少欲，對沒有得到的利養，沒有貪心去追求，就是少欲；知足，得到的利養，如果得到的是差的，就當好的想，得少的，就當多的想，不要求多求好，這個就是知足。得到什麼，對這個就滿足——少欲知足。出家人就是少欲知足，我們生活上的，第一個是飲食，托缽(我們自己燒飯就是要挑了，今天買什麼菜，買什麼東西)，托缽就是沒有你挑的，你到哪一家去，他給你什麼就吃什麼，只要能吃的，吃下去對身體能夠支持的，我們可以修道的就行，不在乎這個味道好吃不好吃，這個就是出家人應當做到的要求。生活上就是少欲知足。不是生活上的東西，名聞利養這些就更不需要，都不要的，不但是不去追求，就是有了也不要。
海公上師的傳承，一切名聞都不能要，要了之後對自己是有害的。以佛法的功德如果得了名之後，那你所得的報酬就是這個名，以後的成就就沒有了，所以這個名對我們來說不是好事情。名得到之…
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