..续本文上一页？白衣只能是供养三宝，不能拿三宝的钱，说了法之后也不能受人家供养。那你说这不是冤枉了吗？一样是说法，你比丘说法可以受供养，我白衣说法不能受供养，不平等！是不平等，你的地位不平等，你有妻子儿女，他没有，你有家庭产业，他没有，他是彻底的无产阶级，佛在世的时候，三衣一钵，其它什么都没有的。他是修行的人，是不一样的，他不受供养哪个受供养呢？阿罗汉是应供，比丘是因地的阿罗汉，也是应供，我们供养他是希望他将来成就阿罗汉，供养你干啥呢？你是白衣，供养你生个大胖孩子吗？没有这个意思。
出家人，就是要依戒。依戒，为了生活修行所必需的饮食、衣服、卧具、医药可以接受，但是太多了也不能受，太多了也是要供三宝的。但是跟白衣不一样，白衣是一点也不能受，出家人，生活上需要的可以受，超过生活需要的，不能受。那么供养三宝造庙，这个就是当下的修佛刹土，这里海公上师是鼓励人修庙，自己不要去享受。出家人，总想吃得好、穿得好，大红地毯什么，千佛衣，金丝的衣服穿起来，这是干啥呢？你又不是要演戏，又不要好看，出家人是要修行的！那么钱多了干啥呢？修庙了，修净佛刹，这个将来果报就是能够严净刹土。这是海公上师的慈悲，把佛菩萨庄严佛土的事情，降低到我们现在就可以做，放低了跟你说出来，教你现在就好好做。出家人如此，在家人修庙也是好事情，这不是跟你们化缘，在家人如果修庙，感的果报也是极大的。
“四轮回二无生”，这一条的翻译，跟法尊法师的翻译不一样。法尊法师的这一条翻译是什么呢？他是这么说的，“不厌倦眷属”，对一切眷属——就是他的弟子那些，不厌倦，即使他犯了很多的过失，做了很多的罪行，也利他不厌，这是法尊法师的。这个“轮回二无生”，藏文的原文是什么不知道了，我们不通藏文就苦在这里，如果你要通藏文的话，就把藏文本看一看，到底这一句原话是什么，因为“轮回二无生”跟这个意思是有点差别。我们现在先看这个，照“轮回二无生”来说，“轮回”，“二”，两个都没有生，就不去轮转，那就是说菩萨度众生自己不落轮回，令一切众生也不堕入轮回的生死去，“轮回二无生”，这是这样子讲。
在《现观庄严论》里边，不但是法尊法师翻译的，海公上师的《显明义疏》也是这么说：跟他的利益相属的有情，就是跟他有关的有情，听他话的也好，不听话也好，受他教的也好，不随顺他而做坏事的也好，都没有愁忧，就是不厌倦他，不拋弃他。我们一般人做师父的，看见弟子听话，照他的做，很欢喜(父母对孩子也一样的)；那些不听话的，跟他反起干的，就讨厌他，甚至要打他、骂他，或者是不管他，或者不教育他，随他去。菩萨就不是这样的，一切有情管你是顺的也好，不顺的做坏事的也好，都是悲心不厌倦，还是要利他，一样地要利他，这是法尊法师和海公上师在《现观》里边这样讲的。那么这个“轮回二无生”就是两个解释：一个就是自己不落轮回，也使一切有情不落轮回生死；另外一个解释就是不管你随顺我，不随顺我的那些弟子眷属，都不厌倦、放弃他，还是要利他。“轮回二无生”。
“五所作有惭愧”，什么是惭，什么是愧，《俱舍》里讲过的，有两种解释。有一个解释：对自己来说，对法来看，不造恶的。因为自己感到，我是个比丘，是不能造恶的，或者是法上这么说的，不能造恶的。对法、对自己来说不做坏事，叫有惭。对世间上，你做了这个坏事，人家看了不好意思的，叫做愧，有愧。所作的事情都有惭愧，不敢做坏事，这是第五条。
“无染体性五”，这五条，体性都是清净，都是没有带一点染污的烦恼，都是知道法自性空(这个是每一条都有的，初地就讲过)。这是三地的功德。我们看看《大般若经》。
(多闻无厌足)
“世尊，云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不着文字？”“善现，若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言：若此佛土若十方界，诸佛世尊所说正法，我皆听习、读诵、受持，而于其中不着文字，是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。”怎么叫“勤求多闻常无厌足”呢？就是说这一个佛化的土，乃至于十方世界的佛土，只要有佛说法，我都要去听，听了之后都要读诵，能够受持，于中又不着文字，这样子就叫勤求多闻，“多闻无厌足”。不但是这个世界的佛土里边的法，十方世界的一切佛法都要去学，都要去听，都要去受持，这是“多闻无厌足”。
(法施谦无染)
“世尊，云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？”虽然广大地开化，弘法利生，“不自高”，不自己抬高自己。“善现，若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事，虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。”菩萨摩诃萨度一切有情，他的目的是什么？他讲那么多的法，弘宣正法，只是度众生，其它的都不求，乃至把自己弘法利生的功德来回向阿耨多罗三藐三菩提，这个心都不起，何况求其它的东西呢？有什么染污心？根本什么染污心都没有！我们说弘法利生，利他，“为利有情故愿大觉成”，为自己要成佛是对的，而菩萨在利他弘法的时候，连这个念头都不起，何况要去求什么其它的染污的东西呢？当然不求！这是真正地清净到极点，弘法完全是从利他出发的，为人家的利益，不为自己，自己成佛的利益都不要了。
(广修自佛刹)——严净佛土
“世尊，云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举？”忍辱波罗蜜，在《般若经》里边都有不自高、不自举、不骄傲的心。忍，就是能忍下去，不自己抬高。“善现，若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国，及为清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举”，虽然勇猛精进地修这些善根，庄严佛土，而不自己抬高自己。我们做了一点点好事，到处宣扬，就怕人家不知道，最好是登报宣传，喇叭广播，拍电影电视，到处宣传去，要使全世界都知道，我做了个什么好事情。而菩萨摩诃萨却不是这样，做了那么多的好事，牺牲了那么多的头目脑髓，却不为自己，不抬高自己，纯粹是利他，目的就是利他，只要利他就满足了，利他就是达到目的，自己什么一点都不要，不自高。
(轮回二无生)
“世尊，云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高？”为了要度有情，无边的生死不厌不倦。前面说过的，为了要度一个有情，受那么多的苦，受那么多的生死也不厌烦；把所有的有情都度完，每一个有情都要花那么大的代价，不厌倦，这个是了不得的大功德。他不厌倦无边的生死，受无边的生死度众生，不厌不倦，但是不自高，不以为自己了不起，这个就伟大了！我们凡夫就是有一点点好事情就自高，马上抬得高高地，自以为了不得，这个和菩萨比起来那就差得太远！如果你说你是开了悟的登地菩萨的话，这些功德你有没有？如果有的话，那是比较可靠的，如果没有的话，那气味还没有。“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，植诸善根严净佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。”这是 “轮回二无生”，原文是这样子的意思。
(所作有惭愧)
“世尊，云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所着？”“善现，若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻独觉作意具惭愧故，终不暂起，而于其中亦无所着，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所着”，这个惭愧，重点是指声闻独觉的作意，就是指声闻独觉的心一点都不敢起来，一起来就惭愧：“我是发大乘的人，怎么自了汉起来了？”所以对这个起惭愧心。对起声闻独觉的心尚且起惭愧，那么凡夫外道的心当然更不起。不是说对起声闻独觉的心生惭愧，起个凡夫心倒无所谓，不是那个意思。声闻独觉是超过凡夫不晓得多少倍，起声闻独觉的心(自了的心)都要起惭愧心，起凡夫流转生死，贪着生死的心，那更不知起什么心，早就超过那个了！因为菩萨的境界，主要还是要脱离声闻独觉的自利心；凡夫的心，他是早就脱离了的。于诸声闻独觉的作意要起惭愧，“终不暂起”，哪怕一念，一下都不起来。这样子做到，“而于其中亦无所着”，没有什么执着。这个是菩萨摩诃萨的惭愧，就是“所作有惭愧”。这是《大般若经》的意思。
第四地——焰慧地
一 二 三 四 五 六
净少欲知足 依止杜多行 学处全无舍 了悟诸欲性
七 八 九 十
顺灭诸物舍 无滞没执见
第四地有十个法。第三地是发光地，开始发光；第四地是光明炽盛，焰慧地。
“净少欲知足，依止杜多行”，少欲知足，我们以前在《律海十门》讲了很多。少欲，对没有得到的利养，没有贪心去追求，就是少欲；知足，得到的利养，如果得到的是差的，就当好的想，得少的，就当多的想，不要求多求好，这个就是知足。得到什么，对这个就满足——少欲知足。出家人就是少欲知足，我们生活上的，第一个是饮食，托钵(我们自己烧饭就是要挑了，今天买什么菜，买什么东西)，托钵就是没有你挑的，你到哪一家去，他给你什么就吃什么，只要能吃的，吃下去对身体能够支持的，我们可以修道的就行，不在乎这个味道好吃不好吃，这个就是出家人应当做到的要求。生活上就是少欲知足。不是生活上的东西，名闻利养这些就更不需要，都不要的，不但是不去追求，就是有了也不要。
海公上师的传承，一切名闻都不能要，要了之后对自己是有害的。以佛法的功德如果得了名之后，那你所得的报酬就是这个名，以后的成就就没有了，所以这个名对我们来说不是好事情。名得到之…
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