..续本文上一页后，有很多麻烦也会来，很多事情，各式各样的都会找到你身上，甚至于诽谤的也会来。这个世界上矛盾百出的，一方面赞叹你，一方面毁谤你，那么这个事情是自讨苦吃。只有一个名可以要，就是持戒的名，人家说你持戒，这个不必推。但是也不要自己宣传，“我持戒的，什么什么”，到处去吹，这个也不需要。只有持戒的名是可以承受，其它的名都不要，人家说你怎么怎么地，你说“我没有这个功德”，你推掉就完了。
“一净”，“净”是在林间、阿兰若处，在清净的地方居住，不住愦闹之处。在林间住，或者在阿兰若处住，远离愦闹，远离人间的五欲的事情，可以专心修行。
《俱舍》里讲得很清楚，初学的人就是要注意环境。因为烦恼的生起来，是面对相应的境，加一个自己的不正作意，烦恼的根子没有断，在境现前的时候，又没有提起正念，烦恼就会生起来，这是客观的规律。我们说研究物理化学的世间科学，把几种物质兜在一起，假使把氧气跟氢气放在一起，用火一燃，决定产生水，这是客观的规律。那么这里也是这样子：烦恼没有断，自己没有提起正知正念，不正作意现前，顺了烦恼的境也现前的时候，决定引起烦恼，这个是客观的，决定如此的。下手的方法，第一是远离，不要见那个境；第二个就是提起正知正念，正知正念提起之后，境现前也不害怕。我们下边就要讲，真正的“欲”是在心里边，五欲(色声香味触)不是欲。如果五欲现前，你心不贪着它，那对你毫不相干；如果自己心里对它有执着，烦恼没有断，那就要产生很大的危害性。所以说前面住阿兰若，对初学者是有这些好处。
“二少欲”，自身的东西不要求多，没有的不去追求。
“三知足”，已经得到的只要能够用、能够维持身体就可以，不要求多求好。
“四依止杜多行”，十二杜多。十二杜多是修行精进的一个高的标准，如果要修行入道，要有所为，这辈子要有所成就，必定要从精进中来。杜多行就是在修行的时候，最少的、最简单的生活，而把全部精力用来精进于道的一个方式。我们看近代的大德，虚云老和尚也好，广钦和尚也好，他们所以这辈子有成就，都是经过苦行的——杜多行。杜多行十二种，你随便取几种，都是属于杜多行的范围里边。佛教的苦行是精进，杜多行我们讲过，就是抖擞。把这个衣服抖几下子，灰就掉下去，烦恼就消下去；你不抖的话，你轻轻地拿来拿去，这个灰沾在布上，是不会掉下来的，你要这么几下子一抖的话，它自然就下来了。烦恼也是，你要去杜多行，如理精进地去行持的话，烦恼容易断；否则的话，慢悠悠地，烦恼是不容易断的。所以说真正要得成就，杜多行是必需的。释迦牟尼佛示现六年苦行，最后在菩提树下成道，也就是说，要精进修道的话，就要把生活简略到最低的限度，这是必要的一个过程。
海公上师对意思就有发挥，不单是出家的要成就的人要学杜多行，就是在家的也要顺着这个杜多行而行，就是说在家的人，也得要在生活上简单一些，要能够忍受一切生活上的苦，能够忍得住。能够承受才能有成就，你要舒舒服服地做老太爷修行的话，成就是不可能的。
“五学处全无舍”，“学处”就是戒。戒定慧都叫学处，这里重点是戒。“学处全无舍”，能够完整地学戒。“无舍”，无论在什么样子的困难条件之下，乃至命难也不舍掉，而且一点也不舍掉，全无舍。我们有的人就说什么样的情况之下，大的不能舍，小的可以舍掉，这是在顺应这个时代，可以把有些舍掉；而这里说的却是全无舍，一点也不舍，这是四地菩萨的境界。那么将来你要登四地的话，在因地上也有学处，至少在知见上要知道，不能舍，于所学的戒要坚持不移，即使命难，也不要去随便舍掉。
在登地菩萨里面，都知道自性空，不着相，虽然坚持持戒，但是不着相。不着相就不会骄慢。如果你着相的话，自己持了几条戒，或者是杜多行修了几条，就像我们以前说的五台山那位，亮膀子了，在五台山亮起膀子，赤了个脚，一天一顿，甚至于还有很多人不倒单等等，他就会我慢贡高，到处宣传，这个就是着相。自己有了一点功德，反而害了自己。我们的修行重点是断我执，要把“补特伽罗我”先去掉，然后再把“一切法我”除掉。你如果修了几天杜多行，就把我执升高到甚至不可再高的地位，甚至跟上师顶起来，你这个样子修行怎么行，怎么成就呢？把我执养得胖胖的，跟修行的目的全部反过来。反而执着自己是至高无上，把上师都看不上，那你还怎么成就呢？所以这个必定会坏，后来(那个人)果然就坏掉了。所以不要着相，一着相的话，坏自己成就。
“六了悟诸欲性”，这个就是说，要知道一切“欲”的性是烦恼，一切罪的根本，不要上它的当。五欲之性是什幺呢？贪瞋痴！在《阿含经》上有这个颂：“欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，则汝而不有。”就是说这个欲，并不在外边的境上，是从你自己本身生起的。如果你本身不动念头，不起贪瞋的心(这个欲一般主要指男女之欲)，心里不去执着它，那这个境再现前，对你也不相干。所以说真正的欲是“诸欲性”，这个欲的性不在外境，在心里边，所以真正的对治是从心上对治。当然初步的，因为要避免粗的烦恼生起，防外境是重要的。
真正要把烦恼断掉，把淫欲彻底消灭的话，你还得追究，到底这个欲是在境上还是在心里边？佛教就说欲是在心里边的，外境对我们是不生贪的。这个也很简单，从男女来说，你说一个最漂亮的女人，年轻的，你说男的人看了之后生极大的贪欲，但是老虎看了之后，它一点也不生贪欲，它当点心一口吃掉，那根本就不生贪欲。那鸡、猫、狗的话，看了她还害怕，为什么？一般的家庭里边杀鸡杀鸭子的都是主妇，她长得漂亮也好，结果是刽子手，它看了害怕得不得了。那么你到底看到的是个什幺呢？男人所看到的是欲，在鸡看到的是刽子手恶鬼罗刹，在老虎狮子看起来就是个点心，根本就产生不了欲，这个欲就是自己心里生起来的，这个也是很简单的，一想就想得出来的。你不生这个欲的念头，长得再好跟你不生关系。
阿罗汉就是这个样子，阿罗汉烦恼断了之后，什么可爱的、可瞋的境在他面前，都不起贪瞋之心，不生关系。所以应该要知道，这个欲的性，不在外境。不在外境之后，还要追寻下去，是不是内心这个欲性是本来有的，有自性的，有这么个东西的？自性空，也是空的！因缘和合而产生这个欲，因缘不和合，就没有欲。所以说这个欲性本空，能够观破欲性是空，一切烦恼就没有了。如果你观不破的话，那烦恼还破不了，所以说“了悟诸欲性”。那么初步当然是生厌离心，不要去追求，慢慢就知道它在心里边，最后这个心观察是无自性，当下是空，欲性本空。本空就不可得，不可得就不会上当，不会再去追求。
“七顺灭”，“灭”就是涅槃，一切修行都是顺了涅槃之道。我们修行不要忘记大前提，是追求涅槃，远离一切世间的惑业苦——苦集二谛。要除掉这个，就要追求灭谛，不要忘失了目的。如果修了半天，去追求什么金刚不坏身，或者追求什么神通，那搞错了。你追求的目的是涅槃，最高的法是涅槃，如果你把最高的目的忘失掉，那你的方向就错了。“顺灭”，要顺了灭，一切修行都要致力于趋向涅槃之道，对自己所化的有情来说，也要使他们向着这个寂灭的涅槃之道前进。
你要趋向涅槃，就要灭烦恼。烦恼是热恼的东西，愦闹的东西，涅槃是清凉寂静的，所以它们是相反的。你要追求涅槃的话，果上的涅槃如何得到，因地上从灭除那些热恼的烦恼下手。消灭烦恼习气，不给它增长的话，自然慢慢就会趋向涅槃清凉之道。
“八诸物舍”，一切物质、财物，全部能够舍掉，不执着。反正这些东西，知道是无常的，不要去执着它。
“九无滞没”，“无滞没执见”，“无滞没”，“无执见”，这个“无”是两边通的。“滞没”，海公上师的比喻，一个船到了一个有漩涡的地方，它就泡在那个水里打转转，耽搁，不能往前走，“滞没”。那一般说是修行的回水滩，在那个地方，沉没下去，提不起劲，不能往前进了。没有滞没，就是修行善法，心不要呆在那个地方，有的时候在禅定里边感到很快乐很舒服，就呆在那个地方不想动。这样子你的智慧就开不出来，修行就进不上去，所以不能滞没，要往前进。
“十无执见”，不要去执着那些，一切法都不要作常见地想，都是无常。无常就不会为它所粘缚。海公上师作了个比喻，他说你贪那个东西，就好比虫想吃糖(这个糖是什么糖？梨膏糖，或者是别的粘的糖)。糖的味道是很好吃，但是你吃了之后，就粘住了，爬不出来了。我们的五欲也是这样子，五欲你看着它好象是很舒服，但是你一尝味道的话，就是给它吸住，再也解不开，越是贪得多，越是捆得紧，最后捆得你一动也不能动，就拖到地狱去。所以这个要提高警惕，一切法、事物都是无常的，不为它所粘住。
上面是《五字真言》里边的注解，我们再看《大般若经》的，第四地。
(净)
“世尊，云何菩萨摩诃萨住阿练若，常不舍离？”这个是“净”，就是指阿兰若，清净的地方。“常不舍离”，不但是要住，而且要不舍离那些地方。这个阿兰若，我们说一方面是外境的阿兰若，一方面是心里的阿兰若。心不趋向愦闹、烦恼，也就是心的阿兰若，那么这里还是重在心上的。这个阿兰若，不但是不被烦恼习气所困扰，而且也不被声闻缘觉的二乘的心所干扰。“善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻独觉等地故，常不舍阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若，常不舍离”。这是“净”。
(少欲)
“世尊，云何菩萨摩诃萨少欲？”“善现，若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间利誉等事，是为菩萨摩诃萨少欲。”菩萨摩诃萨的欲望少到怎么样？他求一切善法，度一切众生，…
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