..續本文上一頁後，有很多麻煩也會來，很多事情，各式各樣的都會找到你身上，甚至于誹謗的也會來。這個世界上矛盾百出的，一方面贊歎你，一方面毀謗你，那麼這個事情是自討苦吃。只有一個名可以要，就是持戒的名，人家說你持戒，這個不必推。但是也不要自己宣傳，“我持戒的，什麼什麼”，到處去吹，這個也不需要。只有持戒的名是可以承受，其它的名都不要，人家說你怎麼怎麼地，你說“我沒有這個功德”，你推掉就完了。
“一淨”，“淨”是在林間、阿蘭若處，在清淨的地方居住，不住愦鬧之處。在林間住，或者在阿蘭若處住，遠離愦鬧，遠離人間的五欲的事情，可以專心修行。
《俱舍》裏講得很清楚，初學的人就是要注意環境。因爲煩惱的生起來，是面對相應的境，加一個自己的不正作意，煩惱的根子沒有斷，在境現前的時候，又沒有提起正念，煩惱就會生起來，這是客觀的規律。我們說研究物理化學的世間科學，把幾種物質兜在一起，假使把氧氣跟氫氣放在一起，用火一燃，決定産生水，這是客觀的規律。那麼這裏也是這樣子：煩惱沒有斷，自己沒有提起正知正念，不正作意現前，順了煩惱的境也現前的時候，決定引起煩惱，這個是客觀的，決定如此的。下手的方法，第一是遠離，不要見那個境；第二個就是提起正知正念，正知正念提起之後，境現前也不害怕。我們下邊就要講，真正的“欲”是在心裏邊，五欲(色聲香味觸)不是欲。如果五欲現前，你心不貪著它，那對你毫不相幹；如果自己心裏對它有執著，煩惱沒有斷，那就要産生很大的危害性。所以說前面住阿蘭若，對初學者是有這些好處。
“二少欲”，自身的東西不要求多，沒有的不去追求。
“叁知足”，已經得到的只要能夠用、能夠維持身體就可以，不要求多求好。
“四依止杜多行”，十二杜多。十二杜多是修行精進的一個高的標准，如果要修行入道，要有所爲，這輩子要有所成就，必定要從精進中來。杜多行就是在修行的時候，最少的、最簡單的生活，而把全部精力用來精進于道的一個方式。我們看近代的大德，虛雲老和尚也好，廣欽和尚也好，他們所以這輩子有成就，都是經過苦行的——杜多行。杜多行十二種，你隨便取幾種，都是屬于杜多行的範圍裏邊。佛教的苦行是精進，杜多行我們講過，就是抖擻。把這個衣服抖幾下子，灰就掉下去，煩惱就消下去；你不抖的話，你輕輕地拿來拿去，這個灰沾在布上，是不會掉下來的，你要這麼幾下子一抖的話，它自然就下來了。煩惱也是，你要去杜多行，如理精進地去行持的話，煩惱容易斷；否則的話，慢悠悠地，煩惱是不容易斷的。所以說真正要得成就，杜多行是必需的。釋迦牟尼佛示現六年苦行，最後在菩提樹下成道，也就是說，要精進修道的話，就要把生活簡略到最低的限度，這是必要的一個過程。
海公上師對意思就有發揮，不單是出家的要成就的人要學杜多行，就是在家的也要順著這個杜多行而行，就是說在家的人，也得要在生活上簡單一些，要能夠忍受一切生活上的苦，能夠忍得住。能夠承受才能有成就，你要舒舒服服地做老太爺修行的話，成就是不可能的。
“五學處全無舍”，“學處”就是戒。戒定慧都叫學處，這裏重點是戒。“學處全無舍”，能夠完整地學戒。“無舍”，無論在什麼樣子的困難條件之下，乃至命難也不舍掉，而且一點也不舍掉，全無舍。我們有的人就說什麼樣的情況之下，大的不能舍，小的可以舍掉，這是在順應這個時代，可以把有些舍掉；而這裏說的卻是全無舍，一點也不舍，這是四地菩薩的境界。那麼將來你要登四地的話，在因地上也有學處，至少在知見上要知道，不能舍，于所學的戒要堅持不移，即使命難，也不要去隨便舍掉。
在登地菩薩裏面，都知道自性空，不著相，雖然堅持持戒，但是不著相。不著相就不會驕慢。如果你著相的話，自己持了幾條戒，或者是杜多行修了幾條，就像我們以前說的五臺山那位，亮膀子了，在五臺山亮起膀子，赤了個腳，一天一頓，甚至于還有很多人不倒單等等，他就會我慢貢高，到處宣傳，這個就是著相。自己有了一點功德，反而害了自己。我們的修行重點是斷我執，要把“補特伽羅我”先去掉，然後再把“一切法我”除掉。你如果修了幾天杜多行，就把我執升高到甚至不可再高的地位，甚至跟上師頂起來，你這個樣子修行怎麼行，怎麼成就呢？把我執養得胖胖的，跟修行的目的全部反過來。反而執著自己是至高無上，把上師都看不上，那你還怎麼成就呢？所以這個必定會壞，後來(那個人)果然就壞掉了。所以不要著相，一著相的話，壞自己成就。
“六了悟諸欲性”，這個就是說，要知道一切“欲”的性是煩惱，一切罪的根本，不要上它的當。五欲之性是什幺呢？貪瞋癡！在《阿含經》上有這個頌：“欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。”就是說這個欲，並不在外邊的境上，是從你自己本身生起的。如果你本身不動念頭，不起貪瞋的心(這個欲一般主要指男女之欲)，心裏不去執著它，那這個境再現前，對你也不相幹。所以說真正的欲是“諸欲性”，這個欲的性不在外境，在心裏邊，所以真正的對治是從心上對治。當然初步的，因爲要避免粗的煩惱生起，防外境是重要的。
真正要把煩惱斷掉，把淫欲徹底消滅的話，你還得追究，到底這個欲是在境上還是在心裏邊？佛教就說欲是在心裏邊的，外境對我們是不生貪的。這個也很簡單，從男女來說，你說一個最漂亮的女人，年輕的，你說男的人看了之後生極大的貪欲，但是老虎看了之後，它一點也不生貪欲，它當點心一口吃掉，那根本就不生貪欲。那雞、貓、狗的話，看了她還害怕，爲什麼？一般的家庭裏邊殺雞殺鴨子的都是主婦，她長得漂亮也好，結果是劊子手，它看了害怕得不得了。那麼你到底看到的是個什幺呢？男人所看到的是欲，在雞看到的是劊子手惡鬼羅刹，在老虎獅子看起來就是個點心，根本就産生不了欲，這個欲就是自己心裏生起來的，這個也是很簡單的，一想就想得出來的。你不生這個欲的念頭，長得再好跟你不生關系。
阿羅漢就是這個樣子，阿羅漢煩惱斷了之後，什麼可愛的、可瞋的境在他面前，都不起貪瞋之心，不生關系。所以應該要知道，這個欲的性，不在外境。不在外境之後，還要追尋下去，是不是內心這個欲性是本來有的，有自性的，有這麼個東西的？自性空，也是空的！因緣和合而産生這個欲，因緣不和合，就沒有欲。所以說這個欲性本空，能夠觀破欲性是空，一切煩惱就沒有了。如果你觀不破的話，那煩惱還破不了，所以說“了悟諸欲性”。那麼初步當然是生厭離心，不要去追求，慢慢就知道它在心裏邊，最後這個心觀察是無自性，當下是空，欲性本空。本空就不可得，不可得就不會上當，不會再去追求。
“七順滅”，“滅”就是涅槃，一切修行都是順了涅槃之道。我們修行不要忘記大前提，是追求涅槃，遠離一切世間的惑業苦——苦集二谛。要除掉這個，就要追求滅谛，不要忘失了目的。如果修了半天，去追求什麼金剛不壞身，或者追求什麼神通，那搞錯了。你追求的目的是涅槃，最高的法是涅槃，如果你把最高的目的忘失掉，那你的方向就錯了。“順滅”，要順了滅，一切修行都要致力于趨向涅槃之道，對自己所化的有情來說，也要使他們向著這個寂滅的涅槃之道前進。
你要趨向涅槃，就要滅煩惱。煩惱是熱惱的東西，愦鬧的東西，涅槃是清涼寂靜的，所以它們是相反的。你要追求涅槃的話，果上的涅槃如何得到，因地上從滅除那些熱惱的煩惱下手。消滅煩惱習氣，不給它增長的話，自然慢慢就會趨向涅槃清涼之道。
“八諸物舍”，一切物質、財物，全部能夠舍掉，不執著。反正這些東西，知道是無常的，不要去執著它。
“九無滯沒”，“無滯沒執見”，“無滯沒”，“無執見”，這個“無”是兩邊通的。“滯沒”，海公上師的比喻，一個船到了一個有漩渦的地方，它就泡在那個水裏打轉轉，耽擱，不能往前走，“滯沒”。那一般說是修行的回水灘，在那個地方，沈沒下去，提不起勁，不能往前進了。沒有滯沒，就是修行善法，心不要呆在那個地方，有的時候在禅定裏邊感到很快樂很舒服，就呆在那個地方不想動。這樣子你的智慧就開不出來，修行就進不上去，所以不能滯沒，要往前進。
“十無執見”，不要去執著那些，一切法都不要作常見地想，都是無常。無常就不會爲它所粘縛。海公上師作了個比喻，他說你貪那個東西，就好比蟲想吃糖(這個糖是什麼糖？梨膏糖，或者是別的粘的糖)。糖的味道是很好吃，但是你吃了之後，就粘住了，爬不出來了。我們的五欲也是這樣子，五欲你看著它好象是很舒服，但是你一嘗味道的話，就是給它吸住，再也解不開，越是貪得多，越是捆得緊，最後捆得你一動也不能動，就拖到地獄去。所以這個要提高警惕，一切法、事物都是無常的，不爲它所粘住。
上面是《五字真言》裏邊的注解，我們再看《大般若經》的，第四地。
(淨)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩住阿練若，常不舍離？”這個是“淨”，就是指阿蘭若，清淨的地方。“常不舍離”，不但是要住，而且要不舍離那些地方。這個阿蘭若，我們說一方面是外境的阿蘭若，一方面是心裏的阿蘭若。心不趨向愦鬧、煩惱，也就是心的阿蘭若，那麼這裏還是重在心上的。這個阿蘭若，不但是不被煩惱習氣所困擾，而且也不被聲聞緣覺的二乘的心所幹擾。“善現，若菩薩摩诃薩爲求無上正等菩提，超諸聲聞獨覺等地故，常不舍阿練若處，是爲菩薩摩诃薩住阿練若，常不舍離”。這是“淨”。
(少欲)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩少欲？”“善現，若菩薩摩诃薩尚不自爲求大菩提，況欲世間利譽等事，是爲菩薩摩诃薩少欲。”菩薩摩诃薩的欲望少到怎麼樣？他求一切善法，度一切衆生，…
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