..續本文上一頁積累了很大的功德，連自己求大菩提的心都不想，何況去追求世間的名譽利養的事情呢？所以說菩薩摩诃薩的少欲跟我們的所謂少欲，那是有質的不同。什麼欲都沒有，他自己追求無上大菩提的心都沒有，專門一心地利他，這個是“少欲”。
(知足)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩喜足？”“善現，若菩薩摩诃薩專爲證得一切智智故于余事而無所著，是爲菩薩摩诃薩喜足。”菩薩摩诃薩專心地求一切智智——佛的智慧，以這個爲喜足。這個喜足之後，感到滿足，其它的事情一無所求，一無所著。那就是跟我們小孩子一樣的，你給他一塊很好的糖，他拿了之後，就什麼都不要了，這個糖就最好。
菩薩摩诃薩也這樣子，他歡喜一切智智，成佛的智慧，佛的智慧是最高無上的智慧，他就追求這個。這個東西追求了，他認爲最高的要求達到，其的都不在乎，其它的都不追求，“無所著”。這是菩薩摩诃薩的喜足。
(依止杜多行)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩常不舍離杜多功德？”怎麼叫不舍離杜多的功德呢？這個杜多功德是深化的杜多。“善現，若菩薩摩诃薩常于深法起谛察忍，是爲菩薩摩诃薩常不舍離杜多功德。”所謂杜多功德，就是對一切甚深、空性的法，“起谛察忍”，踏踏實實地忍可這個法，這個就是叫杜多行，這是心上的杜多行。世上的杜多行是十二杜多，心裏邊的就是對甚深的法起谛察法忍，認爲這個就是這麼個意思。這個是心裏邊的杜多行，是高級的。
(學處全無舍)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩于諸學處未曾棄舍？”學處就是戒，什麼叫于戒不棄舍呢？“善現，若菩薩摩诃薩于所學戒堅守不移”，所學的戒，堅持守住，一點也不移動。“而于其中能不取相”，也不著那個相，就是說戒持得很嚴謹，但是不執著自己持戒，沒有說了不得。持戒也是沒有自性，知道它本來是自性空，雖持戒而不著持戒的相，那就不會産生驕慢。“是爲菩薩摩诃薩于諸學處未曾棄舍”。
(了悟諸欲性)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩于諸欲樂深生厭離？”這是對欲，知道它的性是可厭的，要深生厭離心。“善現，若菩薩摩诃薩于妙欲樂不起欲心，是爲菩薩摩诃薩于諸欲樂深生厭離。”這個厭離，不是我們說的眼睛不去看，耳朵不去聽它，而是徹底了悟欲的性，對最殊妙的欲樂，不起欲心，他沒有欲的想，本性空。這個知道之後，這是真正的厭離。你說自性不空，你明明想了這個東西好，你不去追求它，勉強地把這些心壓下去，這個不究竟的，到某個時候會沖破這個界限去犯戒的。如果你知道欲性本空，沒有什麼可追求的，那你還追求什麼？根本不要追求，這個才是真正的厭離。所以真正的厭離還要得空性，沒有得空性的話，厭不完的。你嘴裏說厭離，心裏還是歡喜，那是蓋了一層遮羞布，並沒有徹底解決問題。你要想徹底解決問題的話，觀欲性本空，那是沒有欲了，再也不想欲。那麼這是高層次的，要四地菩薩的事情。
那麼凡夫怎麼辦呢？凡夫還是從初步下手。所以我們學法要有次第，你如果把四地菩薩的東西拿來自己用，“欲，外境是無所謂的，只要心裏把它看空好了，那我就看空了，我只要心裏邊看空就好了，一切欲境都可以去參與”，那你不是自己墮落了？你不是四地菩薩，四地菩薩知道一切欲都是自性空，也不會去參與那些事情。正因爲你不空，你心裏歡喜去，又自己挂一個牌子——“我看它空”。你空什麼？一點也不空，就是執著，所以才去參與。凡夫就不能以菩薩自居。
(順滅)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩常能發起寂滅俱心？”他常生起跟寂滅相順的心。“善現，若菩薩摩诃薩達一切法曾無起作，是爲菩薩摩诃薩常能發起寂滅俱心。”你說我的發心要趨向寂滅，這個心是對的，但是你真正要做到趨向寂滅很困難，總是想著五欲，想著愦惱，想著熱鬧。一般人歡喜熱鬧，他住在阿蘭若就感到太孤獨，不適應，總歡喜弄一大批弟子，弟子越多越好，轟轟烈烈、熱熱鬧鬧地把自己圍在中間，很得意，這個就不是寂滅俱心。寂滅俱心的話，甘于淡泊，並不追求那些熱鬧的事情，而追求的是最高的寂滅、涅槃。
那麼你真要做到寂滅俱心的話，那你要知道，一切法本來沒有“起作”，本來沒有生。本來沒有什幺就是寂滅，如果你說有生的，把它硬是壓下去，那這個寂滅俱心是勉強的、不徹底的。知一切法本來是無生，本來是寂滅的，起心動念都是跟寂滅相順的，那就不會超越這個順滅的範圍。所以這個都是高層次，地上菩薩的事情。
(諸物舍)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩舍諸所有？”“善現，若菩薩摩诃薩于內外法曾無所取，是爲菩薩摩诃薩舍諸所有。”你要舍，一切法舍，把所有的東西都舍完，這是大布施，但是這樣子徹底做的，要“菩薩摩诃薩于內外法曾無所取”，本來就沒有取，那也無所舍 ，達到這個，才能夠真正的舍，如果你有所取的話，這個舍還是不究竟的舍。所以本來是無所取，從來就沒有取過，哪有什麼舍呢？舍也無從舍，這個才是真的舍。
(無滯沒)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩心不滯沒？”“善現，若菩薩摩诃薩于諸識住未嘗起心，是爲菩薩摩诃薩心不滯沒。”這個解釋跟我們(十地頌)有點不一樣。“于諸識住”，諸識住，就是七識住，住的地方從來沒有起心去貪著它，這個就叫“心不滯沒”。滯沒就是粘連在那個東西上邊。
(無執見)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩于諸所有無所顧戀？”這個“無執見”，在經上是沒有顧戀。“善現，菩薩摩诃薩于一切物無所思惟，是爲菩薩摩诃薩于諸所有無所顧戀。”不執著那個東西，不執著那個見，不執著貪著那個東西的見，那就是海公上師說的，不像一個蟲扒在糖上，想吃那個糖，給糖粘住。根本無所顧戀，不去想它的，不在乎那個東西，這叫無執見。這是四地菩薩的事情。
第五地——難勝地
一 二 叁 四 五 六
遠尼及他家 家執聚落住 離自贊毀他 不善業道十
七 八 九 十
增上慢顛倒 劣慧煩惱忍 此十種能斷 第五地證得
第五地有十個功德法。這十種東西能夠斷掉的，那麼就真正證到第五地。因地上要把這十種東西斷得幹幹淨淨的，第五地就得到了；如果這十種裏邊有一個沒有斷幹淨，那得不到第五地。第五地是難勝地，已經是很難再超勝他，這是相當高的位置。
“一遠尼”，我們把《五字真言》上師的注解先念一道。“遠尼及他家”，“他家”指男女世俗之家。“遠尼”，比丘尼，海公上師把它引申到“尼”不但是比丘尼，凡是女性的，都可以叫尼。本來在印度“尼”是女僧，沙彌是男僧，沙彌尼就是女的，比丘是男的，比丘尼就是女的。尼代表女，所以說“遠尼及他家”海，公上師就引申爲一切女性的地方跟俗家都不要去多往來。要親近的人，只能親近功德比自己高的。不是爲了自己修行的話，世俗之家一般是不去的，對那些男女之家不要經常去往來。耽擱時間，說一些世間的話，毫無意思，對道有妨。
(遠)“二他家”，他是有信之家，近而無教，遠離。對那些信心居士的家，貪著他的利養恭敬、他的地方，經常去，而不能教導他，這樣子的應當要遠離。對白衣的家往返，一般是不能太頻繁。月喻，月亮是半個月圓一次，那你去居士家，半個月去一次，人家是歡迎的。半月看了圓滿的月亮，很歡喜；如果天天滿月的話，就看厭了，就不在乎了。月喻往施家，要跟月亮的比喻一樣地到施主家裏去。不是經常去，偶爾去一次，人家歡迎得不得了。半個月月亮圓一次，大家都很歡迎；天天圓滿的月亮大家也不稀奇，也無所謂。所以說到施主家去不能經常去。以時，該去的時候才去一次。去的時候威儀、禮節都要做得合法；不能做一些不如法的事。到白衣家去，沙彌律裏邊，比丘的行護律儀裏邊，講得很多。白衣家去該怎麼怎麼做，很多的條件，要依據這些做，不能違越。
這裏海公上師說，假使你有事要家裏去住的時候，“他家”，不管你自己的家，自己的父母家，也或是或者居士的，信心居士的家，不得超過叁天。有什麼要緊的事情叁天做完，第四天再不要住了。“遠尼及他家”，他家不能多住的。白衣之家，是非之地，也是引起煩惱的地方。其它外地就産生這些情況。比丘住在白衣家裏邊，一些意外的、幹擾的事情會出來。
(離)“叁家執”，海公上師的說法：執著自己的家，不看它的過失。那麼“家執”在《大般若經》裏邊說，不執著那些居士家。居士的家，一些居士啊，很多的佛教內部的鬥爭、矛盾都是這個地方來的。假使這個居士是他的信心居士或者歸依弟子，經常供養他的，後來來了一個大德比丘，學問道德很高，那個居士因爲恭敬出家人的德行的緣故去親近他、供養他，妒忌了——你供養我的東西卻供養他去了，心裏是非常地煩躁，産生很多的矛盾出來。《般若經》“家執”是這樣子說。海公上師的：貪著自己的家，不觀過失。這個兩方面把它合攏來、兼顧，是一個完整的意思。
(離)“四聚落住”，聚落就是人多的地方，聚落裏邊住，那是熱鬧的地方，真正修行的人，不能夠盡住。所以有一個道場叫我去住，我說我們是培養合格的僧人的，在那個地方怎麼培養得出人才呢？真正的老修行在那裏還提心吊膽的，不敢一刻放逸，那麼那些才出家來學的僧人跑到那個染缸裏去染的話，不是都成染汙的東西了嗎？不能培養出人才的。所以說真正地要培養人才，不能在鬧市裏邊。鬧市裏邊，只是弘法的時候，偶爾去一下，可以。常住，老修行還不敢保證。所以最好是少住。
“五離自贊毀他”，自贊毀他，菩薩戒有這麼一條的，第五地的菩薩已經做到自贊毀他的事情不會有了。自贊毀他當然會産生各式各樣的不善的事情。
(離)“六不善業道十”，不善業道，十個不善業道在五地的菩薩…
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