..續本文上一頁不做了，不會再做這些事情，離開了。
(離)“七增上慢”，增上慢，也可以離開。什麼叫增上慢呢？沒有功德自以爲有功德，在善知識座下聽法，自己明明是不如，但是自以爲比你高，不恭敬。這個心你說人有沒有？這個是難免的。達瑪仁欽，他聽到宗大師很了不得，他也是個仁達瓦的弟子，宗大師也仁達瓦的弟子，他們兩個都是仁達瓦手下的大弟子。宗大師在那裏宏法，人家贊歎得不得了，他不服氣。他就跑過去，看見宗大師正在講經，這個法座很大，他就直接地往法座上坐，邊上的位子不坐。宗大師看了他，也很謙虛(這個是宗大師的功德)，讓半個座給他坐。他就坐在上邊，自以爲了不得，昂然自居，自以爲我跟宗大師的功德差不多，我該坐高座。結果聽宗大師講經，越聽越好、越聽越好，聽得自己慚愧了，我的功德不如他，慢慢從大座上往下縮，縮、縮到邊上去坐了。達瑪仁欽這樣子的大弟子(就是賈曹仁波卿)，他開始也有這個我慢心；後來親近宗大師之後，誠心地信服，我慢心就消除了。
那麼凡夫都會起這個心，這個心要自己能夠對治。那麼即使對治了，達瑪仁欽那樣子的大德高僧他能夠對治下去，開始還是有這個心。那麼我們自己，這個心你敢說你沒有？肯定有。有的時候就看你對不對治。對治之後，達瑪仁欽這樣子的高僧自己能做，如果不對治的話，那就完了。這個增上慢要遠離。
(離)“八顛倒”，善的、不善的搞不清楚，不是的說是的，是的說不是的，該取的舍，該舍的取，顛顛倒倒的，這個在五地菩薩是沒有的。
(離)“九劣慧”，海公上師說粗的慧，粗的、不好的慧叫劣慧，針對法上起不正之見，或者生疑，這些屬于劣慧。五地菩薩都沒有的。
“十煩惱忍”，一切煩惱都能對治它。他能夠把它忍住，不生現行，一切煩惱生不起來。
這十種，五地菩薩都是斷除的。煩惱能夠忍住，不使它現行的；錯見等等，都不會給它生起來的。我們看《大般若經》。
(遠他家)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離居家？”“遠尼及他家”的次第，在《大般若經》裏居家放在前頭。“雲何菩薩摩诃薩應遠離居家？”居家不一定是居士家，在家的就是家。“善現，若菩薩摩诃薩志性好遊諸佛國土”，這個遠離居家意思不一樣，指不歡喜在家。菩薩摩诃薩的心，歡喜遊佛的國土，他隨所生的地方，“常樂出家”，還是要出家。所以說初地菩薩心常樂出家，到五地菩薩更是要出家。隨其到哪個佛土，他生的地方再好，總是要出家。“剃髪去須，執持應器”，就是缽，“被叁法服”，穿了叁衣，“現作沙門”，實踐地出家。不但是心裏出家，身體也真正地出了家。“是爲菩薩摩诃薩應遠離居家”。那就是說，在五地的菩薩基本上都是出家的，不歡喜在家的。
(遠尼)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離苾刍尼？”這裏指的是比丘尼。“善現，若菩薩摩诃薩常應遠離諸比丘尼，不與共居如彈指頃，亦複于彼不起異心”，菩薩摩诃薩對比丘尼來說，不跟她共住。不共住就是不住一個地方，不共住僧伽藍。比丘跟比丘尼絕對不能一個僧伽藍裏邊共住。在五地菩薩摩诃薩是不會了，再也不會跟她共住。不但是不跟她共住，“彈指頃”，一彈指的時間也不會，那就是遠離得很徹底的。心裏邊不起異心，不起不好的心，一點點不良的心都不起來。在形象上不與她共居，乃至彈指頃；在心裏邊一點不起那種不一樣的心，就是沒有起一點點不好的心，一點也沒有。這是五地菩薩。
(離家執)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離家悭？”“家執”在這個地方是家悭，悭貪的悭。“善現，若菩薩摩诃薩作是思惟：我應長夜利益安樂一切有情，令諸有情自由福力，感得如是勝施主家，故我于中不應悭嫉。是爲菩薩摩诃薩遠離家悭。”這個家執的意思是這樣子，他說菩薩摩诃薩看到有的有情(假設其他的沙門)，得到殊勝的施主家庭供養他，他就這麼想：我本來是要利益安樂一切有情的，現在這個有情他自己的福報能夠得到這樣子的施主供養他，他得到利益安樂了，正好，本來我是要使他得到利益安樂的，現在施主給我做了這個事情，我自己要生隨喜心，不要生起一點點的嫉妒，或者是悭嫉：這家的居士是該供養我的，怎麼去供養他了？供養他之後，供養我的就少了。心裏邊小氣，舍不得，就不希望這個居士供養其他的沙門。哎呀，這些事情現在很多的，以前經常供養他的居士，他就跟居士說你不要供養那個法師，怎麼怎麼地。這個就是凡夫跟菩薩差得太遠了。五地菩薩就沒有這個執著。一切有情得到人家的供養他最高興：我本來是要利益他的，現在居士利益他是他自己的福報，那麼我只有高興，怎麼還有妒嫉呢？怎麼還會悭吝呢？不會。
(離聚落住)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離衆會忿诤？”在我們這裏是“聚落住”，他是“忿诤”。我們的“家執聚落住”是一條，實際是兩條，家執是一個，聚落住是一個。忿诤，聚落就是有诤的地方。在城市裏邊，鬧哄哄的，經常有鬥诤的。菩薩摩诃薩遠離衆會忿诤，在大會之中，忿诤的地方，他遠離。這個內涵，經上說的跟我們這裏有點不一樣。“善現，若菩薩摩诃薩作是思惟：若處衆會”，就是大庭廣衆的會集之中，“其中或有聲聞獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離衆會”，在這個法會裏邊或者有聲聞獨覺在這裏講他的聲聞、獨覺的經，使我聽了會退失大菩提心的，所以要遠離衆會。因爲這些會裏邊靠不住有聲聞獨覺來說法，這些法說了之後可能會使我的菩提心退失，所以說衆會也不去。當然講大乘經要去的，不往聽的話，還犯了一個菩薩戒。
“複作是念：諸忿诤者，能使有情發起瞋害”，有鬥诤的地方容易使起人瞋恨心。瞋恨心起了之後，“造作種種惡不善業”，做很多壞事。“尚違善趣，況大菩提”，做了這些不善業的話，人天善趣還得不到，何況大菩提呢？那麼我現在要求大菩提，當然不能起這些心。“是故定應遠離忿诤，是爲菩薩摩诃薩應遠離衆會忿诤”，有诤鬥的地方要遠離。我們處世也是要有這個聰明，那裏有鬥诤的地方，趕快遠離，不要參與進去。參與進去的話就會産生一些不必要的煩惱的事情。我記得去年我們超度一個人，他是在朋友家喝酒，因爲他們兩邊有爭吵，他是幫著那個人，吵到後來就把對方殺掉了，結果他自己也槍斃了。像這樣的人多劃不來，不是他的事情，人家的忿诤他去參與，結果他自己殺了人，槍斃了。所以說凡夫會做這樣的笨事；菩薩不會，已經遠離這些事情。
(離自贊毀他)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離自贊毀他？”“善現，若菩薩摩诃薩于內外法，都無所見，故應遠離自贊毀他。是爲菩薩摩诃薩應遠離自贊毀他。”這個是徹底地遠離。我們現在的遠離自贊毀他，還是勉強地把心忍下去，心裏很想贊歎自己，想這個是犯戒的，不能贊，就勉強地把它壓下去；很想誹謗他，又想到這是犯戒的，不能毀謗。心裏很不舒服，但是口裏不敢毀。
菩薩摩诃薩就不一樣了，他于內外法都無所見，一切法內也空、外也空，沒有見一個實在的法，哪有什麼好贊呢？自己裏邊功德也是空，沒有什麼好贊的；他的過失也是空，無有自性，沒有什麼好毀的。這個才是徹底地遠離自贊毀他。這是五地菩薩，圓滿這個功德。五地菩薩再也不會自贊毀他，知道一切法自性空，內外都無所見，根本就不需要自贊毀他。
(離不善業道十)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離十不善業道？”“善現，若菩薩摩诃薩作是思惟：此十惡法，尚礙善趣二乘聖道，況大菩提，故應遠離。是爲薩摩诃薩應遠離十不善業道。”十善業道，尚且對人天善趣、二乘的聖道還是有妨礙，何況大菩提道？所以一定要遠離！這個對我們有很大的警惕性，十善業道不要看低了，“這是人天乘，或者是二乘修的，我們大乘不在乎，不要害怕，可以做”。這裏說，這個十不善業道，你要犯的話，人天乘還得不到，聲聞乘也得不到，何況大菩提，更得不到，所以說一定要遠離！
這個就與《菩提道次第》開始一樣的，你要證空性、成菩提，這些善法，再低的都要修。那就是說，下士道的善法，你不要看輕了——“這是下士道的，不關我上士道的事，不要修了”。錯了！這個下士道得人天尚且要修這個善法，那你成大菩提怎麼可以不要這個法呢？那更不能做這些壞事。所以十個惡業道，絕對不能做！
(離增上慢)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離增上慢傲？”“增上慢顛倒”，這是增上慢。“善現，若菩薩摩诃薩不見有法可起慢傲，是謂菩薩摩诃薩應遠離增上慢。”這個增上慢就徹底地遠離。所以會起增上慢，未得謂得，未證謂證，就是自以爲了不得；菩薩摩诃薩知道一切法空，自己身上根本沒有一個法值得驕慢的，都是自性空的、緣起的，那根本就不會起增上慢。所以五地的菩薩徹底地離增上慢。
(離顛倒)
“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離顛倒？”“善現，若菩薩摩诃薩觀顛倒事都不可得，是爲菩薩摩诃薩應遠離顛倒。”這才是真正地遠離顛倒。所以說都要得到空性之後。你要遠離顛倒，有一個顛倒可離，這個顛倒還離得不徹底；要一切顛倒法本來無自性，沒有顛倒可離，這才是真正地離了顛倒。這個一樣的，我們說生死要離，要出生死，有一個生死可以出的，有一個彼岸，有一個此岸，我從生死此岸到涅槃的彼岸，有這兩個東西的，這個生死出不了的。你還有一個生死在裏邊。生死本來是空的，從無始以來就沒有生死，這個就是真出生死了。驕慢也一樣的，你有一個驕慢可以執著，可以起增上慢的，你這個增上慢永遠不能徹底消滅的。一切法本來就沒有一個值得起驕慢的，那麼你增上慢根本就起不來了。這個都要證了空性才達到這個要求。“世尊，雲何菩薩摩诃薩應遠離顛倒？”一切法本來沒有顛倒，那麼真正遠離顛倒。《心經》的“遠離顛倒…
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