..续本文上一页不做了，不会再做这些事情，离开了。
(离)“七增上慢”，增上慢，也可以离开。什么叫增上慢呢？没有功德自以为有功德，在善知识座下听法，自己明明是不如，但是自以为比你高，不恭敬。这个心你说人有没有？这个是难免的。达玛仁钦，他听到宗大师很了不得，他也是个仁达瓦的弟子，宗大师也仁达瓦的弟子，他们两个都是仁达瓦手下的大弟子。宗大师在那里宏法，人家赞叹得不得了，他不服气。他就跑过去，看见宗大师正在讲经，这个法座很大，他就直接地往法座上坐，边上的位子不坐。宗大师看了他，也很谦虚(这个是宗大师的功德)，让半个座给他坐。他就坐在上边，自以为了不得，昂然自居，自以为我跟宗大师的功德差不多，我该坐高座。结果听宗大师讲经，越听越好、越听越好，听得自己惭愧了，我的功德不如他，慢慢从大座上往下缩，缩、缩到边上去坐了。达玛仁钦这样子的大弟子(就是贾曹仁波卿)，他开始也有这个我慢心；后来亲近宗大师之后，诚心地信服，我慢心就消除了。
那么凡夫都会起这个心，这个心要自己能够对治。那么即使对治了，达玛仁钦那样子的大德高僧他能够对治下去，开始还是有这个心。那么我们自己，这个心你敢说你没有？肯定有。有的时候就看你对不对治。对治之后，达玛仁钦这样子的高僧自己能做，如果不对治的话，那就完了。这个增上慢要远离。
(离)“八颠倒”，善的、不善的搞不清楚，不是的说是的，是的说不是的，该取的舍，该舍的取，颠颠倒倒的，这个在五地菩萨是没有的。
(离)“九劣慧”，海公上师说粗的慧，粗的、不好的慧叫劣慧，针对法上起不正之见，或者生疑，这些属于劣慧。五地菩萨都没有的。
“十烦恼忍”，一切烦恼都能对治它。他能够把它忍住，不生现行，一切烦恼生不起来。
这十种，五地菩萨都是断除的。烦恼能够忍住，不使它现行的；错见等等，都不会给它生起来的。我们看《大般若经》。
(远他家)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离居家？”“远尼及他家”的次第，在《大般若经》里居家放在前头。“云何菩萨摩诃萨应远离居家？”居家不一定是居士家，在家的就是家。“善现，若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土”，这个远离居家意思不一样，指不欢喜在家。菩萨摩诃萨的心，欢喜游佛的国土，他随所生的地方，“常乐出家”，还是要出家。所以说初地菩萨心常乐出家，到五地菩萨更是要出家。随其到哪个佛土，他生的地方再好，总是要出家。“剃髪去须，执持应器”，就是钵，“被三法服”，穿了三衣，“现作沙门”，实践地出家。不但是心里出家，身体也真正地出了家。“是为菩萨摩诃萨应远离居家”。那就是说，在五地的菩萨基本上都是出家的，不欢喜在家的。
(远尼)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？”这里指的是比丘尼。“善现，若菩萨摩诃萨常应远离诸比丘尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心”，菩萨摩诃萨对比丘尼来说，不跟她共住。不共住就是不住一个地方，不共住僧伽蓝。比丘跟比丘尼绝对不能一个僧伽蓝里边共住。在五地菩萨摩诃萨是不会了，再也不会跟她共住。不但是不跟她共住，“弹指顷”，一弹指的时间也不会，那就是远离得很彻底的。心里边不起异心，不起不好的心，一点点不良的心都不起来。在形象上不与她共居，乃至弹指顷；在心里边一点不起那种不一样的心，就是没有起一点点不好的心，一点也没有。这是五地菩萨。
(离家执)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离家悭？”“家执”在这个地方是家悭，悭贪的悭。“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：我应长夜利益安乐一切有情，令诸有情自由福力，感得如是胜施主家，故我于中不应悭嫉。是为菩萨摩诃萨远离家悭。”这个家执的意思是这样子，他说菩萨摩诃萨看到有的有情(假设其他的沙门)，得到殊胜的施主家庭供养他，他就这么想：我本来是要利益安乐一切有情的，现在这个有情他自己的福报能够得到这样子的施主供养他，他得到利益安乐了，正好，本来我是要使他得到利益安乐的，现在施主给我做了这个事情，我自己要生随喜心，不要生起一点点的嫉妒，或者是悭嫉：这家的居士是该供养我的，怎么去供养他了？供养他之后，供养我的就少了。心里边小气，舍不得，就不希望这个居士供养其他的沙门。哎呀，这些事情现在很多的，以前经常供养他的居士，他就跟居士说你不要供养那个法师，怎么怎么地。这个就是凡夫跟菩萨差得太远了。五地菩萨就没有这个执着。一切有情得到人家的供养他最高兴：我本来是要利益他的，现在居士利益他是他自己的福报，那么我只有高兴，怎么还有妒嫉呢？怎么还会悭吝呢？不会。
(离聚落住)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？”在我们这里是“聚落住”，他是“忿诤”。我们的“家执聚落住”是一条，实际是两条，家执是一个，聚落住是一个。忿诤，聚落就是有诤的地方。在城市里边，闹哄哄的，经常有斗诤的。菩萨摩诃萨远离众会忿诤，在大会之中，忿诤的地方，他远离。这个内涵，经上说的跟我们这里有点不一样。“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：若处众会”，就是大庭广众的会集之中，“其中或有声闻独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会”，在这个法会里边或者有声闻独觉在这里讲他的声闻、独觉的经，使我听了会退失大菩提心的，所以要远离众会。因为这些会里边靠不住有声闻独觉来说法，这些法说了之后可能会使我的菩提心退失，所以说众会也不去。当然讲大乘经要去的，不往听的话，还犯了一个菩萨戒。
“复作是念：诸忿诤者，能使有情发起瞋害”，有斗诤的地方容易使起人瞋恨心。瞋恨心起了之后，“造作种种恶不善业”，做很多坏事。“尚违善趣，况大菩提”，做了这些不善业的话，人天善趣还得不到，何况大菩提呢？那么我现在要求大菩提，当然不能起这些心。“是故定应远离忿诤，是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤”，有诤斗的地方要远离。我们处世也是要有这个聪明，那里有斗诤的地方，赶快远离，不要参与进去。参与进去的话就会产生一些不必要的烦恼的事情。我记得去年我们超度一个人，他是在朋友家喝酒，因为他们两边有争吵，他是帮着那个人，吵到后来就把对方杀掉了，结果他自己也枪毙了。像这样的人多划不来，不是他的事情，人家的忿诤他去参与，结果他自己杀了人，枪毙了。所以说凡夫会做这样的笨事；菩萨不会，已经远离这些事情。
(离自赞毁他)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？”“善现，若菩萨摩诃萨于内外法，都无所见，故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”这个是彻底地远离。我们现在的远离自赞毁他，还是勉强地把心忍下去，心里很想赞叹自己，想这个是犯戒的，不能赞，就勉强地把它压下去；很想诽谤他，又想到这是犯戒的，不能毁谤。心里很不舒服，但是口里不敢毁。
菩萨摩诃萨就不一样了，他于内外法都无所见，一切法内也空、外也空，没有见一个实在的法，哪有什么好赞呢？自己里边功德也是空，没有什么好赞的；他的过失也是空，无有自性，没有什么好毁的。这个才是彻底地远离自赞毁他。这是五地菩萨，圆满这个功德。五地菩萨再也不会自赞毁他，知道一切法自性空，内外都无所见，根本就不需要自赞毁他。
(离不善业道十)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？”“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：此十恶法，尚碍善趣二乘圣道，况大菩提，故应远离。是为萨摩诃萨应远离十不善业道。”十善业道，尚且对人天善趣、二乘的圣道还是有妨碍，何况大菩提道？所以一定要远离！这个对我们有很大的警惕性，十善业道不要看低了，“这是人天乘，或者是二乘修的，我们大乘不在乎，不要害怕，可以做”。这里说，这个十不善业道，你要犯的话，人天乘还得不到，声闻乘也得不到，何况大菩提，更得不到，所以说一定要远离！
这个就与《菩提道次第》开始一样的，你要证空性、成菩提，这些善法，再低的都要修。那就是说，下士道的善法，你不要看轻了——“这是下士道的，不关我上士道的事，不要修了”。错了！这个下士道得人天尚且要修这个善法，那你成大菩提怎么可以不要这个法呢？那更不能做这些坏事。所以十个恶业道，绝对不能做！
(离增上慢)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？”“增上慢颠倒”，这是增上慢。“善现，若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲，是谓菩萨摩诃萨应远离增上慢。”这个增上慢就彻底地远离。所以会起增上慢，未得谓得，未证谓证，就是自以为了不得；菩萨摩诃萨知道一切法空，自己身上根本没有一个法值得骄慢的，都是自性空的、缘起的，那根本就不会起增上慢。所以五地的菩萨彻底地离增上慢。
(离颠倒)
“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？”“善现，若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”这才是真正地远离颠倒。所以说都要得到空性之后。你要远离颠倒，有一个颠倒可离，这个颠倒还离得不彻底；要一切颠倒法本来无自性，没有颠倒可离，这才是真正地离了颠倒。这个一样的，我们说生死要离，要出生死，有一个生死可以出的，有一个彼岸，有一个此岸，我从生死此岸到涅槃的彼岸，有这两个东西的，这个生死出不了的。你还有一个生死在里边。生死本来是空的，从无始以来就没有生死，这个就是真出生死了。骄慢也一样的，你有一个骄慢可以执着，可以起增上慢的，你这个增上慢永远不能彻底消灭的。一切法本来就没有一个值得起骄慢的，那么你增上慢根本就起不来了。这个都要证了空性才达到这个要求。“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？”一切法本来没有颠倒，那么真正远离颠倒。《心经》的“远离颠倒…
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