..续本文上一页积累了很大的功德，连自己求大菩提的心都不想，何况去追求世间的名誉利养的事情呢？所以说菩萨摩诃萨的少欲跟我们的所谓少欲，那是有质的不同。什么欲都没有，他自己追求无上大菩提的心都没有，专门一心地利他，这个是“少欲”。
(知足)
“世尊，云何菩萨摩诃萨喜足？”“善现，若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故于余事而无所着，是为菩萨摩诃萨喜足。”菩萨摩诃萨专心地求一切智智——佛的智慧，以这个为喜足。这个喜足之后，感到满足，其它的事情一无所求，一无所着。那就是跟我们小孩子一样的，你给他一块很好的糖，他拿了之后，就什么都不要了，这个糖就最好。
菩萨摩诃萨也这样子，他欢喜一切智智，成佛的智慧，佛的智慧是最高无上的智慧，他就追求这个。这个东西追求了，他认为最高的要求达到，其的都不在乎，其它的都不追求，“无所着”。这是菩萨摩诃萨的喜足。
(依止杜多行)
“世尊，云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？”怎么叫不舍离杜多的功德呢？这个杜多功德是深化的杜多。“善现，若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”所谓杜多功德，就是对一切甚深、空性的法，“起谛察忍”，踏踏实实地忍可这个法，这个就是叫杜多行，这是心上的杜多行。世上的杜多行是十二杜多，心里边的就是对甚深的法起谛察法忍，认为这个就是这么个意思。这个是心里边的杜多行，是高级的。
(学处全无舍)
“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍？”学处就是戒，什么叫于戒不弃舍呢？“善现，若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移”，所学的戒，坚持守住，一点也不移动。“而于其中能不取相”，也不着那个相，就是说戒持得很严谨，但是不执着自己持戒，没有说了不得。持戒也是没有自性，知道它本来是自性空，虽持戒而不着持戒的相，那就不会产生骄慢。“是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍”。
(了悟诸欲性)
“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？”这是对欲，知道它的性是可厌的，要深生厌离心。“善现，若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”这个厌离，不是我们说的眼睛不去看，耳朵不去听它，而是彻底了悟欲的性，对最殊妙的欲乐，不起欲心，他没有欲的想，本性空。这个知道之后，这是真正的厌离。你说自性不空，你明明想了这个东西好，你不去追求它，勉强地把这些心压下去，这个不究竟的，到某个时候会冲破这个界限去犯戒的。如果你知道欲性本空，没有什么可追求的，那你还追求什么？根本不要追求，这个才是真正的厌离。所以真正的厌离还要得空性，没有得空性的话，厌不完的。你嘴里说厌离，心里还是欢喜，那是盖了一层遮羞布，并没有彻底解决问题。你要想彻底解决问题的话，观欲性本空，那是没有欲了，再也不想欲。那么这是高层次的，要四地菩萨的事情。
那么凡夫怎么办呢？凡夫还是从初步下手。所以我们学法要有次第，你如果把四地菩萨的东西拿来自己用，“欲，外境是无所谓的，只要心里把它看空好了，那我就看空了，我只要心里边看空就好了，一切欲境都可以去参与”，那你不是自己堕落了？你不是四地菩萨，四地菩萨知道一切欲都是自性空，也不会去参与那些事情。正因为你不空，你心里欢喜去，又自己挂一个牌子——“我看它空”。你空什么？一点也不空，就是执着，所以才去参与。凡夫就不能以菩萨自居。
(顺灭)
“世尊，云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心？”他常生起跟寂灭相顺的心。“善现，若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。”你说我的发心要趋向寂灭，这个心是对的，但是你真正要做到趋向寂灭很困难，总是想着五欲，想着愦恼，想着热闹。一般人欢喜热闹，他住在阿兰若就感到太孤独，不适应，总欢喜弄一大批弟子，弟子越多越好，轰轰烈烈、热热闹闹地把自己围在中间，很得意，这个就不是寂灭俱心。寂灭俱心的话，甘于淡泊，并不追求那些热闹的事情，而追求的是最高的寂灭、涅槃。
那么你真要做到寂灭俱心的话，那你要知道，一切法本来没有“起作”，本来没有生。本来没有什幺就是寂灭，如果你说有生的，把它硬是压下去，那这个寂灭俱心是勉强的、不彻底的。知一切法本来是无生，本来是寂灭的，起心动念都是跟寂灭相顺的，那就不会超越这个顺灭的范围。所以这个都是高层次，地上菩萨的事情。
(诸物舍)
“世尊，云何菩萨摩诃萨舍诸所有？”“善现，若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取，是为菩萨摩诃萨舍诸所有。”你要舍，一切法舍，把所有的东西都舍完，这是大布施，但是这样子彻底做的，要“菩萨摩诃萨于内外法曾无所取”，本来就没有取，那也无所舍 ，达到这个，才能够真正的舍，如果你有所取的话，这个舍还是不究竟的舍。所以本来是无所取，从来就没有取过，哪有什么舍呢？舍也无从舍，这个才是真的舍。
(无滞没)
“世尊，云何菩萨摩诃萨心不滞没？”“善现，若菩萨摩诃萨于诸识住未尝起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。”这个解释跟我们(十地颂)有点不一样。“于诸识住”，诸识住，就是七识住，住的地方从来没有起心去贪着它，这个就叫“心不滞没”。滞没就是粘连在那个东西上边。
(无执见)
“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋？”这个“无执见”，在经上是没有顾恋。“善现，菩萨摩诃萨于一切物无所思惟，是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。”不执着那个东西，不执着那个见，不执着贪着那个东西的见，那就是海公上师说的，不像一个虫扒在糖上，想吃那个糖，给糖粘住。根本无所顾恋，不去想它的，不在乎那个东西，这叫无执见。这是四地菩萨的事情。
第五地——难胜地
一 二 三 四 五 六
远尼及他家 家执聚落住 离自赞毁他 不善业道十
七 八 九 十
增上慢颠倒 劣慧烦恼忍 此十种能断 第五地证得
第五地有十个功德法。这十种东西能够断掉的，那么就真正证到第五地。因地上要把这十种东西断得干干净净的，第五地就得到了；如果这十种里边有一个没有断干净，那得不到第五地。第五地是难胜地，已经是很难再超胜他，这是相当高的位置。
“一远尼”，我们把《五字真言》上师的注解先念一道。“远尼及他家”，“他家”指男女世俗之家。“远尼”，比丘尼，海公上师把它引申到“尼”不但是比丘尼，凡是女性的，都可以叫尼。本来在印度“尼”是女僧，沙弥是男僧，沙弥尼就是女的，比丘是男的，比丘尼就是女的。尼代表女，所以说“远尼及他家”海，公上师就引申为一切女性的地方跟俗家都不要去多往来。要亲近的人，只能亲近功德比自己高的。不是为了自己修行的话，世俗之家一般是不去的，对那些男女之家不要经常去往来。耽搁时间，说一些世间的话，毫无意思，对道有妨。
(远)“二他家”，他是有信之家，近而无教，远离。对那些信心居士的家，贪着他的利养恭敬、他的地方，经常去，而不能教导他，这样子的应当要远离。对白衣的家往返，一般是不能太频繁。月喻，月亮是半个月圆一次，那你去居士家，半个月去一次，人家是欢迎的。半月看了圆满的月亮，很欢喜；如果天天满月的话，就看厌了，就不在乎了。月喻往施家，要跟月亮的比喻一样地到施主家里去。不是经常去，偶尔去一次，人家欢迎得不得了。半个月月亮圆一次，大家都很欢迎；天天圆满的月亮大家也不稀奇，也无所谓。所以说到施主家去不能经常去。以时，该去的时候才去一次。去的时候威仪、礼节都要做得合法；不能做一些不如法的事。到白衣家去，沙弥律里边，比丘的行护律仪里边，讲得很多。白衣家去该怎么怎么做，很多的条件，要依据这些做，不能违越。
这里海公上师说，假使你有事要家里去住的时候，“他家”，不管你自己的家，自己的父母家，也或是或者居士的，信心居士的家，不得超过三天。有什么要紧的事情三天做完，第四天再不要住了。“远尼及他家”，他家不能多住的。白衣之家，是非之地，也是引起烦恼的地方。其它外地就产生这些情况。比丘住在白衣家里边，一些意外的、干扰的事情会出来。
(离)“三家执”，海公上师的说法：执着自己的家，不看它的过失。那么“家执”在《大般若经》里边说，不执着那些居士家。居士的家，一些居士啊，很多的佛教内部的斗争、矛盾都是这个地方来的。假使这个居士是他的信心居士或者归依弟子，经常供养他的，后来来了一个大德比丘，学问道德很高，那个居士因为恭敬出家人的德行的缘故去亲近他、供养他，妒忌了——你供养我的东西却供养他去了，心里是非常地烦躁，产生很多的矛盾出来。《般若经》“家执”是这样子说。海公上师的：贪着自己的家，不观过失。这个两方面把它合拢来、兼顾，是一个完整的意思。
(离)“四聚落住”，聚落就是人多的地方，聚落里边住，那是热闹的地方，真正修行的人，不能够尽住。所以有一个道场叫我去住，我说我们是培养合格的僧人的，在那个地方怎么培养得出人才呢？真正的老修行在那里还提心吊胆的，不敢一刻放逸，那么那些才出家来学的僧人跑到那个染缸里去染的话，不是都成染污的东西了吗？不能培养出人才的。所以说真正地要培养人才，不能在闹市里边。闹市里边，只是弘法的时候，偶尔去一下，可以。常住，老修行还不敢保证。所以最好是少住。
“五离自赞毁他”，自赞毁他，菩萨戒有这么一条的，第五地的菩萨已经做到自赞毁他的事情不会有了。自赞毁他当然会产生各式各样的不善的事情。
(离)“六不善业道十”，不善业道，十个不善业道在五地的菩萨…
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