..續本文上一頁定要成佛。成佛的因就是菩提心，所以說離開菩提心，我們要做到這個高度是做不到的，那麼就是說，我們要真正自利圓滿自己的斷德、智德、悲德，真正要利他，把一切衆生都要度出來的能力要具足的話，非發菩提心不可。
發了菩提心將來才能成佛，成了佛才能圓滿自利利他的功德。這裏就介紹我們爲什麼要發菩提心的原因。下面就是說，這個菩提心很好，我們知道了，那怎麼樣才能把菩提心生起來呢？前面我們說生出離心是有辦法的，分兩步走，第一個是厭離現世，追求後世的暇滿人身而修法，後來真正後世也厭離了，觀業果了，觀輪回的苦，都是有一定的辦法，到某一高度的時候，就成就了出離心了。那麼菩提心是不是也有方法得到呢？我們念經總是說菩提心、菩提心了，不斷的在說。到底你菩提心有沒有，這個要檢查自己，如果沒有的話，你該怎樣生起？生起菩提心的人有沒有？很多人就說了，我菩薩戒都受了很多年來，怎麼還沒有菩提心呢？但是你自己檢查一下，到底菩提心生起沒有？菩提心就是說要度一切衆生不惜犧牲自己的頭目腦髓，什麼都不在乎，在無邊的世界的有情，十方世界一切有情當中，爲了一個有情，爲了度他，自己犧牲頭目腦髓，經過百千萬億劫都在所不惜，何況那麼多的有情。這就是說，爲了度衆生，自己承擔受一切苦難的，那麼我們這個心有沒有呢？很多的佛教徒，嘴裏說得很高，但是碰到事情的時候，就困難就讓給人家了，便宜就自己占了，這個那裏是菩提心呢？這就是自私心。
所以菩提心真正有沒有，並不是很容易的事情。我們就介紹我們的學法的師父，五臺山的海公上師，他進藏的時候，叁十九歲了，他學藏文當然不能像年輕人那樣把語法什麼的都搞得很精通了，最後他回來的時候，康薩仁波切就傳他金剛上師位了。很多藏地學法的，像喇嘛、格西之類的反而沒有傳到，他們感到很懷疑海公上師：連藏語也還不太精通的，對康薩仁波切的教授教誡是不是能夠全部領受下來，他是不是有這個資格接受康薩仁波切的法王的位呢？這樣子的懷疑下呢，康薩仁波切就在大衆中宣布：“我說的每一句話，海公上師句句都能心領神會。”就是說，盡管他藏語不是頂精通，但他畢竟藏語是學過的。我說的話，含義他都能領會，我們不要去研究文學一樣的，把藏語文法分析得那麼清楚了，這個當然海公上師是在中年入藏的，可能在這方面有一點困難，但是通過藏語聽懂康薩仁波切的教授教誡是沒有問題的，這是康薩仁波切親自說的。每一句話都能夠領會。同時還有一點，他是真正發了菩提心的人，那就是說，因爲他真正發了菩提心了，才給他傳了金剛阿奢黎的位了。從這一句話裏邊看，康薩仁波切在藏地那麼多的弟子，真正發了菩提心的人恐怕還不多吧。爲什麼就傳一個漢人，給海公上師呢？那就是說，在這個世間上，康薩仁波切手下弟子中真正發了菩提心的人還很稀有的。
那我們這一些人，哪個是真正發了菩提心的呢？把菩提心的標准來衡量一下，那就感到很慚愧了。盡管我們受了叁壇大戒的，菩薩戒都受的，很多居士也受了在家菩薩戒的，但是我們是不是真正能夠做到呢？這個還是要自己努力了。我們受菩薩戒菩提心真正生起的是不多的，但是跟菩提心相應的，認爲菩提心是對的，我們要這麼做的，有這個心，我們也可以在末法時期，方便給你授個菩薩戒，但是真正夠量的菩提心我們還是不夠的。所以說，菩提心並不是那麼容易生起的，我們真正要生起菩提心的話是要修的，不修是不會有的，那麼能不能修？也可以有辦法的。釋迦牟尼佛是一切智，他什麼東西都有辦法，成佛的辦法全部都告訴我們了，只要我們自己好好地學、好好地去修，都能夠或早或遲的成就。所謂或早或遲，就看你的善根如何？你的因緣如何？你自己努力精進的情況如何？假使過去善根很厚，因緣又好，自己又精進，即身成佛可能的，那麼過去善根薄弱，環境又不好，自己又懈怠，那你成佛就很緩慢了。
四瀑流沖難阻止，業力繩索緊密系，
投入我執鐵籠中，無明黑暗籠罩之。
無邊有中生又生，叁苦逼迫常無斷，
諸母情狀與處境，思已發起殊勝心。
下邊就介紹怎樣子生起菩提心？他裏邊就介紹了一些方法。“四瀑流沖難阻止，業力繩索緊密系，投入我執鐵籠中，無明黑暗籠罩之。”生起菩提心我們要怎麼觀想呢？有些人很天真，他認爲菩提心我只要生起來就可以了，佛教是講緣起的，一切法都要因緣和合才生起的，若無因無緣的話，菩提心從哪裏來呢？天上掉下來？地上冒出來？不會的！沒有因就不會有果的！那麼我們菩提心生起一定要有因有緣，那這個因緣是什麼呢？那就是觀察一切衆生在受苦難，這些衆生是什麼人？就是自己的過去的父母。這樣子對父母生起不忍心他受苦的心，慢慢地發展，可以把菩提心修出來。後面要介紹七重因果，我們這裏念《五字真言》都會知道，知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上心，最後菩提心就生了。
這裏我們先觀察一個衆生受苦難的情況。這裏第一個頌，我先略略地講一下，後邊再發揮，兩個頌一起來了。第一個頌，四瀑流，瀑流就是沖擊力量極大的像瀑布一樣的流水，有四條，那就很多了，一條就夠受了，現在有四條，那這個力量極大了，拼命地往下沖。這個哪個也擋不住的瀑流。在這個瀑流中間，我們的父母有情被繩子捆得緊緊的，丟在河裏邊，我們想這麼大的急流，如果憑空摔下去，那都爬不起來，何況四肢手腳都被捆住的，那更爬不起來了。不但被捆住，而且被關在鐵籠子裏邊，捆住了，可能繩子給水一沖沖散了，也有一線的希望可以爬上岸，但是又外面罩著鐵籠子，那即使繩子斷了，那你還在籠子裏邊，爬不出來。那麼你又是在黑暗之中，天漆黑一點光也沒有，人有沒有，如果在白天，你喊救命還有人可以聽到，來救你，但是晚上漆黑一片，人也沒有，喊也喊不到，即使有人的話，他也看不清楚哪裏有人求救，何況水流這麼急，即使有人救的話，也不一定救起來。在這樣子的苦難之中，我們想想，衆生都是苦惱的。
“無邊有中生又生，叁苦逼迫常無斷，諸母情狀與處境，思已發起殊勝心。”在這樣子無邊的叁有大海之中，死了又生，生了又死，受了各式各樣的苦難，沒有斷的，我們的母親就處在這樣的環境之中，我們對她起什麼心呢？當然要起救護的心！這樣子就一步步地生起菩提心了。
下邊就大概地把它發揮一下。我們對一切衆生，假使有一個衆生頭痛，你僅僅想一想，要使他病好，以這樣子利益衆生的心，這個得到的福報已經無量無邊了，何況一切有情你要把他一切苦難除掉，乃至使他們都成就佛的功德，那麼你這個心發起來的話，那你這個功德，假如有形量的話，虛空都容納不下！菩提心的功德是極大的，假使菩提心的功德有形色的話，盡虛空遍法界都納不下，我們真正發了菩提心呢，一舉一動的功德都是無量無邊的，真正發了菩提心的人，你供養他再珍貴的東西他也受得了，如果沒有菩提心那就是信施難消，如果出離心都沒有的話，那非下地獄不可，犯施墮。我記得我們以前有個公案，有個秀才他出家了，常住派他擔水，擔水擔得很辛苦，常住有很多僧人了，每天他要從河裏擔水供應大家吃了用了。有一天，他累得不得了，他歎口氣，說：“秀才擔水弓著腰，和尚班首也難消。”我這個秀才給大家擔水，把腰都背斷了，吃力得很，我這樣子一個秀才，世間上有地位的人，我這樣子擔的水，恐怕和尚班首吃了難以消化，就是說，受不了，以我這樣子有地位的人給你們擔水吃，你們是不是受得了呢？這個話給方丈聽到之後，呵斥他一頓，他說，我打一個噴嚏，就能消叁百兩金。
凡是真正發了菩提心證了空性的人，福報極大的，這一點擔的水怎麼會消不了呢？幾百兩金子就一個噴嚏就消掉了。所以說，這個就看你的發心了，你真正有菩提心的話你什麼都受得了，你如果沒有菩提心的話，出家人要特別注意了，常住裏邊，天天受居士的供養，那就會施墮了。經上經常講的，白衣生天，比丘入獄，就是白衣因爲供養叁寶，他生天，享受去了。比丘沒有這個福報消受，而他把世俗的東西都享受了，那麼他要還債那就到地獄裏去還債了，那就是白衣的那些罪都由他代受了，自己去地獄受苦去還這個債，那就劃不來了。那麼我們就是說，真正出家的修行人一定要出離心、菩提心好好生起，才能夠消信衆的布施。最起碼的我們出離心的基礎是持戒了，把戒律持幹淨了，那就消災了，如果戒律都不清，那你如何消災呢？那決定是要入惡道受苦的，“地獄門前僧道多”這句話就是說這些，比丘又不持戒又不修行，享受了檀越的布施供養，那就下地獄受苦去了。這個我們要提高警惕。這裏就是說，真正發了菩提心的人福德是無量無邊的。
四個瀑流，學法相的人我們說一下，一般人聽了就算了。它在《俱舍》裏就有，四個瀑流沖擊我們衆生受苦難的，就是欲瀑流，就是欲界的瀑流。有瀑流，色界、無色界的煩惱。還有見瀑流，各式各樣不正的見，邪見等等。還有無明瀑流，無明就是一切煩惱的根本。這四個好象四個力量極大的河把我們衆生漂流在生死大海之中，跑不出來，沖在裏邊。那麼從因上說四種煩惱，在果上說是生老病死，我們衆生在叁界受的呢在這裏生了，又在那裏死，生了又老了病了，都是受的苦難，如果分析起來各式各樣的苦都有，主要的就是生老病死爲主。果上說，生老病死是四個大瀑流，因上說，是欲界的煩惱，邪見等的煩惱，色界、無色界的煩惱，無明的大煩惱。這樣子把我們沖在叁界的激流中受苦跑不出來。我們在裏邊漂流…
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