..續本文上一頁的話，那麼前面所謂的方便也好，智慧也好，是生不起來的。所以說我們一定生了出離心之後，自己要出離，那麼想到衆生不想受苦，也要出離，菩提心才生起來。要使他們脫離苦難，就要求智慧，智慧就是要知道一切法空，空才能度一切苦厄。
所以說我們真正地要修行的話，這叁個東西是一體的，從出離心裏邊才能生出菩提心，從菩提心裏邊再去修中觀見，得到正見。這個裏邊是一定的聯系的，不能越級，也不能缺一個支分。這裏我們就簡單地講一下，不能說得太多，我們講的時間不能太多。把重點給大家介紹一下。下邊我們把叁主要道，我們前面略略地說一下，對我們修行是極端的重要，這個概念希望大家能夠在心裏刻記下去。就是說，我們要修行的話，不管哪個宗派，出離心、菩提心、真空的見是不能少的。
這個心有了之後，這個主要的概念有了，才知道叁主要道的重要性。下邊我們可以把叁主要道慢慢地介紹。什麼叫出離心，什麼叫菩提心了等等，如何生起了，怎麼樣子的出離心夠量了，這些下邊我們慢慢地說。這部論是宗大師造的，一共只有十幾個頌，一個頌四句，但是一切成佛的方法都包括在裏頭了。所以說，絕對重要，也是絕對精要的一部書。
敬禮諸至尊上師
開始的時候，我們要敬禮上師，所以說，“敬禮諸至尊上師”，這個表示什麼？表示我們的法流不是自己想出來的。我們是從文殊菩薩教下來的，等流的一代一代的上師，他們都有修有證這樣子傳到作者的身上。那就是說法是有源的，它有清淨的法源，並不是自己杜撰出來的，那就表示法的清淨，是從釋迦牟尼等流過來，文殊菩薩教下來的。宗大師他是親自見了文殊菩薩，修行的時候親自見了文殊菩薩教他的，所以這個法呢是非常殊勝。在這個裏邊，要修行，我們佛教裏邊就是說，要使我們修行生起來，總得要一個師父了，沒有師父你怎麼修行呢？我們世間上要學一個手藝，要學一個學問都要有個師父，何況我們要成佛，這個道路無始以來沒有走過的路，陌生的路，你沒有師父帶路你如何走這條路呢？所以，我們修行第一個要求師父，就是上師。
這個上師還是要有條件的。不是隨便找一個人，你作我的師父好不好？我教你怎麼怎麼？這個不行的，要合格的。這個我們就不仔細說了。因爲在《菩提道次第廣論》裏，大家都熟悉嘛，就是要具足十個功德，調伏寂靜斷伏惑，要有戒有定有慧，有學問，佛教的智慧要淵博，有悲心，要有勇氣調伏弟子，要能夠見甚深空性的義，證到的就更好了，這些十個條件具足的，找這些人做我們的師父。那麼當然了，現在末法時期要找這麼完備的師父從何而找呢？我們是找不到了，找不到那我們就不學了嗎？當然也有方便，根據我們的傳承，康薩仁波切的教授教誡，就是說，這十個功德裏邊全部具足的找不到的話，有兩個是不能少的，其余八個呢沒有也沒有關系。哪兩個不能少的？第一是持戒是不能少的。這個師父不持戒的，學問再好，神通再大，不敢去親近他；第二個，有悲心。縱然你持戒了，但是悲心不大，專爲自己，不想利衆生的，那你找他也得不到好處的，他沒有悲心，他不一定肯教你。有悲心有戒的，這兩個有了之後，這個師父管他學問不太大，神通沒有等等，這個可以依止他學法。如果這兩個沒有，而其他八個都有，學問又大、神通又大，又是有勇氣，說話口氣很大，也有定，這樣的人若沒有戒、沒有悲心，能不能親近？不能親近！這是康薩仁波切的教誡。我們在選擇師父的時候這個標准大家要注意，不要迷惑于神通啦什麼東西，說些大話了。這個人了不得了，就拜他爲師了。在佛法裏邊，你拜了師之後，就不能隨便離開師，離開師了，不聽師的話，那是有很大過失的。《菩提道次第》就說了，你不能把你自己，就象這個牛的鼻子一樣，繩子隨便叫哪個拴起，牽起就走了，這個是有危險的。當我們要修行，第一個是要找師父教我們，這個師父找的時候要好好地用心，好好地觀察。《菩提道次第》的標准是十個，康薩仁波切的抉擇是這十個裏邊不能少的是悲心、持戒，其余八個有，更好；沒有，問題也不大。這個標准希望大家記住，要找師父，就找一定要有持戒的，一定要有悲心的。其他的或多或少有，很好，即使沒有，也可以暫時依止也不會出毛病的。那麼這是我們找的師父就應該這樣子的找。
下邊就是說，我們找的師父，如果找對之後要好好按依止法去做了，否則的話就是後果很不好的。如果違背依止法的話，不但是下輩子下地獄受苦，這輩子也會生各式各樣的災難，會生各式各樣的怪病。這個現實很多事情，你們仔細觀察就會發現這個是客觀存在的事實。我們說，有了師父之後，就可以學法，你要學什麼法呢？當然最重要的就是我們前面說的，叁主要道。這裏我們就開始介紹叁主要道。
一切佛經心要義，是諸菩薩所贊道。
有緣求解脫津梁，我今隨緣而宣說。
第一個頌，是發心造論：“一切佛經心要義，是諸菩薩所贊道。有緣求解脫津梁，我今隨緣而宣說。”這是宗大師自己發願要造論的一句話。這就是說，這個法並不是自己想出來，或者從其他地方收得來的，是一切佛經最精要的裏邊提煉出來的。我們這裏介紹一下，佛說的叁藏十二部經，有的時候說顯的，有的時候說密的，有的時候說空，有的時候說有，有的時候贊歎大乘，有的時候又鼓勵大家出離修聲聞。那麼一會兒這麼說，一會兒那麼說，那麼到底該怎麼做？沒有智慧的就弄得頭頭轉。我記得歐洲一個學問家，他研究佛教，研究了半天，叁藏十二部那麼大一部藏經，裏邊這麼說，那麼說，說的方式很多，最後他的智慧不夠了，他就得了一個結論：佛經裏邊充滿了矛盾，沒有體系的，沒有辦法學的，就退了。他搞對沒有了呢？搞錯了！佛說法，大家知道，都是對機說法的，對這個人在這個地位要給他這麼說，對那個人在更高的地位又那麼說。也是跟我們學校一樣的，給小學、幼兒園的學生，該怎麼說呢？排排座，吃果果，給你吃一點點心，果果了。你到大學、研究班裏了，再排排座，吃果果那不對了嘛。所以說，跟人的根基，他修行的次第、高低不同、善根有沒有的不同，各方面的關系。
所以說的法呢對某人這麼說，對那個人又那麼說，看起來好象是有矛盾，實際上是一貫的。小孩子給說小孩子的話，小學生有小學生話，中學生說中學生的話，大學生說大學生的話，這個中間的關系能夠把體系理清楚的，這個很難。過去的大德們祖師們，他們要麼宣揚顯宗，空宗，要麼是講有的，唯識，要麼講顯教，要麼講密宗，都偏于一邊。而我們說，藏地的宗喀巴大師，所以稱第二法王，他把佛的一代時教，顯的、密的、大的、小的、空的、有的，全部用一個體系來把它貫穿起來了。在你修這個時候，你該要出離，好好修，就叫你修聲聞法，等你聲聞法修了有成就了，趕快要度衆生了，就給你說大乘法，當你顯教修的基礎有了，你要繼續成佛、要快快成就的話，就給你說密法。所以說這個按了次第來的話，這中間一點也不矛盾。在某個時期，該給你說這個，在某個時期給你說那個；在你還要造罪的時候，對于因果還不太明白的時候給你說有；當你因果一切明白了，你該要再上進一層了，就要給你說空了。所以說，在一個人修行，從他起步一直到成佛中間所有的方法是有次第的，不是雜亂無章，一會兒有了，一會兒空了，一會兒顯了，一會兒密了，都是按了這個次第安排好的。
那麼發現這個關鍵的體系的，這個偉大的祖師就是宗喀巴大師。把佛的一代時教整個有機地結合成一個正規圓滿的體系，這樣子的人呢曆史上還沒有，所以說他叫第二法王，第二個佛嘛。並不說宗大師超過文殊菩薩了，他實際上是文殊化身了，就他的功勳來說是超過一切祖師的。祖師們宣揚空的，就講空的，講有的，就講有。但是把顯密、大小、空有全部一個體系聚合起來成一個完整的教理的，在佛以後就是宗大師，所以說我們對宗大師這一方面的功勳非常之贊歎，他對後代的衆生極大地利益。把佛教的一些說空說有的“矛盾”全部掃清了。
學過宗大師教法的人，絕對不會對佛教裏邊持一點懷疑，同時也不會謗法，一切法都是成佛所需要的。就是看你地位不同，這個時候該修這個法，那個時候該修那個法，都不矛盾的。這樣子我們不會謗法。否則的話，過去的例子就有嘛，講有的講唯識，就說中觀不對；講中觀的又說唯識是不到家，互相地辯論；顯教的說密教是婆羅門教；密宗又說顯教太膚淺了，很多的成佛的要義還不知道，互相地毀謗，互相地汙蔑。如果把宗大師的圓滿教理學了之後，這些謗法的罪都會避免。所以說我們說學宗大師的教有這麼大的好處。
下邊，我們就把宗大師爲什麼要講這個的大概說一下。我們這裏宗大師的教理把一切佛經都攝在裏邊了，是叁藏十二部裏邊的總的要點，就在這個叁主要道裏邊。這個方式也並不是說宗大師特別創造的，是過去一些祖師，他或多或少地也這麼做了，但是沒有做得那麼圓滿。我們說修行的人是一定要把重點抓住，那麼修行才能上路。我們很多人，我也看了很多了，他一出家就歡喜住山去了，他要去閉關去了。如果你手裏邊沒有一個圓滿的沒有錯的修法呢，那你是冒險去了，修法都沒有，你閉了關住在山上，你修什麼呢？山上那些非人之類擾害修行人的那些很多的，你弄得不好就會著魔。有人告訴我，T山有位師父，他是G寺的(在以前，現在怎麼樣不知道，是以前告訴我的)，他說T山上面的住茅棚的師父很多，修行，我們說這個精神很好，但是很多就是說真正修行的方法…
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