..續本文上一頁能性都有，那麼我們怎麼好輕易放棄呢？
所以說，從這一點想，這個暇滿大義的身體如何難得，如何作用大，這麼地寶貴，我們就不能把它隨便陷在什麼跳舞場、什麼酒菜館，什麼吃吃喝喝，玩玩樂樂的，一輩子過了，下一輩子惡道去了之後，什麼之後出來沒有保證。從這一點想呢，現世的一些快樂對我們來說，太沒有意思了，浪費了我們寶貴的身體，而把一些該做的事情、暇滿大義都忘掉，甩到一邊去了，那就是極可惜的事情。經上這麼說的，摩尼寶珠你要求什麼，它可以跟雨一樣下來，求財，金銀財寶跟雨一樣下來了，求衣服，什麼最好的衣服，求糧食，什麼最好的飲食都能像下雨一樣下來。但是摩尼寶珠再多，這樣的寶珠上億的也有，也僅僅是滿足現世的生活，不能把你保證不到惡道去。而我們這個身體不但能夠使我們不下惡道去，而一樣能夠使我們努力的話，過去因緣成熟善根厚的話，這一輩子就能成佛。那麼我們這個身體怎麼能隨便放棄呢？我們假使現輩子還是貪著五欲，輕輕易易地把它又放掉了，那以後苦難來了我們就沒有辦法了。所以說，第一個就是曉得這個暇滿大義的身體如何地難得而得到了，你這輩子就不要去搞享受了，這個是一個觀。
第二個就是壽命是無常的，就是要修無常觀了。無常觀，我記得我以前也是淨土宗，年輕的時候我看的書都是印光法師的書，那麼淨土宗我也是探討過一番的，再一個說我們現在修密法，跟淨土宗沒有一點違背，我們密法裏邊往生淨土的法門也有，就在上師供裏邊最後一個法門就是往生淨土的。“諸道未竟死時俾能作，平穩善巧罪墮師遮舉，五力正真配合口教授，往生清淨刹土求加持。”那就是說，臨終的時候如果還沒有修好的話，我們就靠五個力量可以往生淨土，西方淨土、彌勒淨土，或者是文殊淨土，隨願往生，只要你把五個力量修好，那五個力量是什麼？就是要最清淨的菩提心的願力，修法的力量，持戒的力量，上師加持的力量，破瓦的力量，這五個力量如果你修好的話，決定往生。
有的宗派，單修個破瓦法，認爲就是保證保險了：“我的頂開了，就決定去”這不一定。因爲你出離心沒有的話，盡管你頂開了，就像公路已經開好了，造的很好的公路，但是你車方向不往這裏去，你往哪邊？背過來走了，這條公路開了也是白開的，就是說開了頂固然是你要走的時候暢行無阻，但是你不走，出離心沒有，菩提心沒有，清淨持戒的力量沒有，那就走不了，這條路就上不了，那你說要往生還不夠。所以說，我們說黃教並不是不講破瓦法，認爲破瓦法往生是一個力量，但是不是唯一的絕對的力量，還要其他的一些方法加進去才能産生作用，而最重要的還是上師加持力。
言歸正傳，這裏就是說要修無常。印光法師也就是這麼說，他說，我們修行的人要把“死”這個字寫在額上，就是經常要想這個“死”，這跟我們修法是一樣的。我們修無常觀，要入道的話沒有這個無常觀進不了道，今天推明天，明天推後天，這一輩子還長長的，我就慢慢修好了，這樣子就修不成了，哪一天無常到了就來不及了。所以印光法師他就說，把“死”這個字要寫在自己額頭上，那就是時時要想著今天是不是要“死”了。過去還有那些大臣德們說：“今晚脫了鞋和襪，不知明早穿不穿”，今天睡覺了把鞋襪脫掉了，明天早上還能夠活著起來再穿鞋襪嗎，不敢保證了，萬一你晚上死掉了，明天就穿不成了，所以這個無常觀每一個宗派一樣要修的。
那麼我們這裏就是說，什麼宗派都要的東西我們就介紹。因爲佛教的宗派很多，我們並不排斥哪一個宗派，對于佛的宗派我們都贊成。只要你依佛的話做，都能達到成佛的道路，我們這個法介紹每一個宗派都需要的東西，所以這個法哪一個宗派都要的，離開了這個法，什麼宗派都修不成的，所以我們介紹這個東西。第一個是暇滿難得身體要好好利用，第二個壽命無常，這樣子這兩個法好好修，就能夠把現世的享受放下，否則的話不能進道。放下現世的重要性他講了一些，我們就稍微介紹一下。
有一本書裏邊，要放棄這個執著，他說的比我們昨天說的還要嚴格。我們昨天說的，只要皈依叁寶的就是佛弟子，要放下現世才算修行人。而他說：“執著現世非佛徒，執著輪回非出離”，你執著現世的人連佛教徒的資格還不夠。佛教徒叫你出離的，佛的本懷要我們出離叁界成佛度衆生的，如果你出離心沒有的話，那你執著現世，對現世都放不下，那你連佛教徒的資格還不夠，這就要求很高了。我們仔細想想，佛教是那麼的難遇，我們做一個光榮的佛教徒，結果你不要說是出離心，連現世都放不下，還排不到佛教徒的隊伍裏邊去，那多慚愧啊！所以說，真正你是佛教徒的話，當然要把現世放下，不能全部放下，要放輕了，不要專門去搞做生意、賺錢了這些東西了，爲名爲利奮鬥了，我要往上爬了，甚至于文化大革命那樣的，把人家打下去，自己爬上去，這樣子的做法我看不必了，好好地如法地做就對了。
真正要修行的呢，現世必須放下。它還有這麼一個說法，我們看看是不是真正的佛法，或者這個法到底是法還是非法，或者說它是不是真正的法，就看你放不放下現世。像*輪功之類的東西，氣功師之類的，他都是執著現世的，要長壽健康了，成就事業了，什麼羅漢身了，等等這些。不放下現世的，我們嚴格的說，都不是佛教。真正是不是佛教，至少要看你是不是放下現世，也就是有沒有出離心，出離心最低的要求是放下現世，如果連現世都不放下的，我們可以說這不是佛教，你們也不要上當了。佛教裏邊，起碼的是要我們放下現世的，這是一個衡量的標准。
下邊我們就爲大家介紹一下過去大德的事情。有一個比丘，他在那裏很用功了，他在那裏繞塔，繞塔的話，他就去問他的師父：“我這樣做對不對？”他師父就說：“你繞塔是很好，培福是很好。假使你修另外一個法呢，比這個更好！”這徒弟就想，繞塔師父說不是最好的，那麼我拜佛去，拜佛之後，又去問他師父了，他問：“我這樣拜佛好不好呢？”他師傅說：“你拜佛很好，但是呢，你假使修另外一個法更好！”“啊——”。他說這個法也不是師父贊歎的，那麼我就不拜了，就念經去了，念經之後，又問他師父：“這樣對不對啊？”他師父說，“啊，念經很好，功德很大，但是你如果再修一個法那就更好了！”他奇怪了，念經還不好，那我修禅定了。他就專門修定，修了一段時間，去問師父：“我現在這樣子修定了，好不好？”師父說：“修定很好，但是你修一個法比這個更好！”他奇怪了，到底修什麼法呢？他師父就說了：“放下現世！”你修禅定也好、拜佛也好、繞塔也好，如果你不放下現世，你所得的果，有漏的，輪回的果，不能出離叁界。如果你放下現世了，做什麼事情都能出離叁界，所以說根本的原則的東西不掌握的話，你再辛苦，也是徒勞。
這個師父是個大成就者(仲敦巴尊者)，他就說這個話，我們也可以采取。所以我們修行，念佛等，因爲現世放不下，我記得我小時候看到報上有個漫畫，一個老太太拿個念珠念“阿彌陀佛”，念了很多，最後念了一半，“哦，我想起來，丫頭——今天的童子雞給我煮得嫩一點。”嘴裏念的是阿彌陀佛，(心裏卻想著)要殺童子雞吃。那你現世的身體執著得那麼厲害，貪口福，不惜那些動物的生命，你怎麼往生。這只是報紙諷刺罷了，也不是佛教的報紙。但是這是諷刺一些人口是心非，我們也要好好地警惕。你這樣子用功，但是你現世不放下，你要修行成功，往生西方，那是困難的。對于娑婆世界還是執著，那麼這裏我們要好好提高警惕。
另外有一個，也是一個大德，他去請教一個師父，他的師父給他說，你要好好地修，放下現世，修菩提心等等，其他的氣脈、明點都沒有說。這個人是一個大成就者，他修的目的想修一點神通了，氣脈、明點，最高的法啦，大圓滿的之類的。結果他的師父給他說，你要好好地修，放下現世，要修菩提心，放下現世就是出離心，菩提心還要好好修，真空見的智慧，這也是符合叁主要道的。
這就是說，修行的第一個要件是要把現世放下，這個裏邊就是把修出離心、菩提心的重要性說了一下。再一個他又這麼說，有些法師、禅師，他可以對現世的生活、飲食、穿的衣服都不在乎，甚至于他也不吃飯，吃一些花了，什麼黃精來維持生活；那麼穿的爛衣服，到處補丁，住在山上崖洞裏邊，甚至于閉關，把門洞都封起來，用泥封起來，這樣子住很好，很用功，是修苦行。但是他內心深處如果還有一點希望名稱的話，希望這一輩子大家贊歎他，以後高僧傳有他的名字，如果心裏還有這一點點貪著的痕迹的話，那麼他這個修行就不是真正的出離的解脫道路了。甚至于這樣子的人呢，他將來下邊還是有漏的果，過去貪名的心重的話，可能還要下惡道，所以這一些很重要。另外一個大祖師，他是怎麼說的，他說假使你修行，講經說法，修禅定了，學教了，都是爲了這輩子能夠得到大名聲的話，那麼你決定要增長我慢心，有了我慢心，假使人家哪方面比你好，嫉妒，假使人家對你不恭敬，瞋恚，這樣的話，雖然你修的很好，對現世的名利的心不放掉的話，還是個輪回的因。這個輪回的因可以把你丟到地獄去。所以說我們法師也好，禅師也好，律師也好，一般修行也好，心裏邊對現世的，一般說世間的人對財、對色這兩個法沖得過的幾乎很少，不管哪一個，要沖過名利這一關的極難。表面上看好象是不要名了，但是心裏邊深處依然對這個名利的心還有一點點的話，那麼我們再怎麼修行，還是感到惡果，甚至于惡道。
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