這個我們就要好好地檢查自己。那麼我們說放下現世的重點是放下世間八風了。這個八風就是我們常說的利衰苦樂稱譏毀譽了，那麼就是總的來說呢，你得到利了就高興，失了利了就不高興，你得到好的方面就快樂，碰到苦的就不高興，得到名稱就高興，否則，默默無聞就不高興，人家贊歎你呢你就高興，人家毀謗你就生氣，這些都是我們在世間裏一般都是要碰到的一些事。那麼這個八風不放下的話，你要出輪回就是沒辦法出了。所以說我們對世間八風的道理一定要搞清楚，否則的話就談不上修行了。
學了這個法我們要思惟，暇滿人身難得，在《菩提道次第》裏邊講了很多了，我們剛才也提了一些，大家可以參考，自己有書的，對照《菩提道次第》裏邊好好參考。
下邊我們要介紹噶當派的教授，放下現世的教授。噶當派是什麼？阿底峽尊者的一個教派。宗大師的菩提道次第就是從這裏邊來的，宗大師的教派叫格魯派，也叫新噶當派，那麼噶當派裏邊有一個教授教誡叫十秘財，包含十個東西：四個依止，叁個金剛，還有出、入、得叁個，這個下面再介紹。
什麼叫四個依止呢？第一個“心極法依止”，就是說，心裏邊只有法，其他的都放下。也就是考慮暇滿難得的人身得到了，它是無常的，什麼時候死是不知道的。那麼我們如何利用這個身體呢，就是說在沒有死之前，我一定要把一切東西都放下，來修正法。使心裏邊所希望的除了法之外，其他的不管。
第二個依止是“法極窮依止”。你去修行了，工作也不幹了，那麼你生活沒著落了怎麼辦呢？那麼我們是不是爲了要怕窮而不學法呢？那麼我們現在要考慮了，那這個就是修法大不了窮了就窮了，但是我爲了修法修什麼苦行都可以，就是要飯也無所謂！世間上爲了生活要飯的也不少，我爲了修行去要點飯又有什麼關系呢？沒有關系，哪怕是要飯我還是要修法！
第叁個依止是“窮極死依止”，那麼極端的窮了，飯都吃不成要死掉了怎麼辦呢？死了就死了，爲了不要放棄修行，假使說一點財物也沒有，要飯甚至要不到，你會餓死也會凍死。那麼你就想了，無始以來犧牲生命爲了爭取財富、爲了爭名奪利等等，這些犧牲生命的不曉得的做了好多次了，從來沒有爲了法而犧牲生命的。這一輩子爲了修法而犧牲生命又有什麼關系？只要爲了修法的話，哪怕死也不在乎！有這樣子堅定的心的話，修行才有希望！死了之後，有的人還執著，這個身體要火葬了，要土葬了，有人料理後事了，給你去宣傳了....
第四個“死極荒溝依止”這裏就是說，死了之後，最差那怕是丟在荒山野溝裏給那些豺狼吃也無所謂，只要有修法窮就窮，死就死，丟在荒山裏邊就丟在荒山裏邊，沒有關系，這個心要生起來。這樣子跟癞皮狗一樣，死掉往山裏一丟就完了，都無所謂，只要爲修法，這個就是四依止。假使你這個心生起了，你放下現世是靠得住。
下邊還有叁金剛。第一個，“事前無牽累金剛”。事前沒有牽累，你准備要去修行一切放下的時候，那麼這個阻力就會有，你的父母、親戚朋友了就會勸你，“哎呀，你身份那麼高的人，出身家庭高，學問又大，前途很大，你這麼放下這一切這樣子修行呢？”就很難受，就流淚了，不准去了等等。有的人心就軟掉了，“哎呀，這個搞不成了，還是回去吧。”但是真正修行的人碰到這些環境的時候，也要一樣——跟金剛一樣，不動不搖，不去管他，情願到偏僻的山上去修行。這個我們想一想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是給我們示現標准的，他出生王宮，現在是太子，將來是轉輪聖王，父親只有他唯一的一個孩子，但是他放下一切，到山上去修苦行了。這了佛給我們作的榜樣。但是我們要考慮，父母不同意，不要太勉強，要好好作工作，這也是佛說，但是我們心裏邊對那些的留戀不要有。
第二個，“事後無愧悔金剛”。事前不動搖，事後也不要追悔，假使你把世間的一切放下了，人家對你討厭、忌諱，說你一個下賤的流浪漢，乞丐要飯的等等，不管他說什麼，不要放在心上。他們說你好也不要管他，說你壞也不要去管他，說你像個魔鬼也不要去管他。那麼這樣子呢，有的人就是說，這個(情況)有，我們在叁門有個年輕人他想出家，他的母親認爲這樣子的出家，因爲她對佛教不理解，感到家裏很丟面子，死也不給他出家，就說你就是死了，也不願你出家。這個就是這麼樣子的母親了，這也就是過去的業障了，那麼結果他就出不成家了。在我們真正修行人什麼面子不面子的，就不要講了。
第叁個，“與智慧金剛同行”。我們要有智慧，把我們生活和修行結合起來。對于一切毫無意義的現世的那些事情要永遠放棄，這個要有智慧，對于這個智慧不要去放掉，要與他同行，不要離開智慧。
那麼下面，就是“出”、“入”、“得”。“出”是什麼？“出于人群”。我們這樣子做，跟現世的人就不是一樣的，人家說你是一個瘋子，瘋子就瘋子，不要去理他，那麼人家不要你把你從人中開除了，說你不是人了，也隨他去。“入于狗伍”，就是說，你的生活，你的名了、衣了、食了，到處是最低的要求，情願忍受那些饑渴疲勞了，好象狗一樣，人家說你是狗，也隨他去罵，我們只要修行就對了。這樣子做呢，最後“得到聖位”。經過這樣子的磨練，自己好好修行，最後總會得到修行成就。這是噶當派的一個教授，也叫我們放下現世。它的內涵也是同樣的，也是暇滿難得，無常隨時會到來，叫我們從這兩個方面好好地去修。
我們說，什麼叫修？這個道理聽到了，書上看到了，這是一個聞慧，我們是聽到了，如法聽到了，生起的智慧叫聞慧。聞慧是一種概念，我知道了這個東西，聞慧是從人家那裏聽來的，我們聞之後要思、要修，思就是用自己的思想來考慮這個問題，那就是經過聞之後，就是要思惟，根據身體、環境等等來思惟得到的，那麼這個就是自己的力量，能産生一定的作用。所以說，聞是膚淺的，思就深入了，那麼最後呢就是修了，修的最後就是定中證到，那是最高的。
真正的修是入定之後才叫作修。但是宗大師感到入定的人畢竟不多，，那麼有些思惟的人也可以叫修，因爲思惟也能産生一定的力量，所以我們把暇滿難得的道理、無常的道理好好經常思惟的話，他也可以化成自己的力量，就可以産生一定的作用。那麼下邊就是跟大家說一下，修無常的一些的修法，那麼下邊就是說，我們印光大師不是已經提過了嘛，把“死”字貼在額頭上，那就是修無常了。修無常了不是，“噢，死掉了，無常了”這麼簡單的修是不能深入的，是不夠的。那我們介紹一下《菩提道次第》，那裏邊就有修無常的辦法，當然這是簡單的方法，那麼這裏邊有幾個要點，叁個根本，九個因相，最後呢得到叁個決定。
叁個根本是什麼呢？第一個，人必定是要死的，從古以來，不論你輪回也好，修什麼也好，那麼我們佛教裏邊，釋迦牟尼佛示現的也無常。古代從無始以來，不要說從無始以來，從有史以來，就是說從有曆史以來，到現在還存在的人我們見過沒有？沒有！一般來說壽命長的一百歲左右，一般短的呢叁十歲都沒有的很多。所以說人要麼不要生，生的都是要死的。
第二個，死，沒有一定時候的。什麼時候死不知道。
第叁個根本是人死了之後，除了佛法以外，什麼都沒用。秦朝最早的秦始皇，在世的時候，有什麼——多少的金銀，多少的財富，多少的宮娥婇女，死的時候一個都帯不走。那麼我們說殉葬，秦始皇殉葬的時候有幾萬個宮女陪他去死，這是人的妄想，這些宮女這些都有她們的業報，絕對不會跟著秦始皇去，她們死了之後或者生天，或者哪裏投生去了。而秦始皇死了哪裏去，還是什麼都沒有。所以這些來說呢死的時候什麼都沒有，除了佛法對你有利。
那麼叁個根本呢就是前面的叁個根本。每一個根本都有叁個因來成立，那麼第一個就是說，人是必定要死的，有叁個因要講來觀察。
所以說閻羅王他也是必定要來的，無論你想什麼辦法都是免不了的。我們在一個公案，有四個兄弟，都是修外道的，都有神通，一天他們大哥站出來說了，某一天他們四兄弟都要死了。他們就想辦法，因爲他們有神通就想逃避了，大哥就跑到山上，深山裏邊閻羅王就找不到了；二哥就跑到海底裏邊去，那閻羅王海底裏恐怕去不了吧？叁哥就飛到空中，空中騰空，懸在空中；最小的這個弟弟呢他說，我跑到最熱鬧的鬧市裏去，混在人裏邊，閻羅王的鬼卒來抓的時候搞不清楚，找一個去呢。那麼四個想好了辦法，到了那一天就各施展神通這樣子去做了。大哥跑到山裏邊給老虎吃了，死了；二哥跑到海底裏邊，結果呢給那些海底的大魚吞掉了；叁哥在空中，騰空突然神通失靈了，掉下來就摔死了；第四個弟弟在鬧市裏邊，人多擠在裏邊，他想不要給他們抓到，結果呢人太多就擠死了。那麼這四個到最後還不是死掉。所以說呢，我們有神通也好，什麼也好，閻羅王來了也跑不掉！那麼這是第一個，人一定要死的。
第二個呢這個壽命只有減少沒有增的。就想點蠟燭一樣，我們點一分鍾，蠟燭就少一分鍾的蠟了，那麼到了最後也就點完了。這個就像我們的人生，那麼我們人生下來，每過一分鍾就跟死亡靠近一分鍾，這個道理就像那些要判死刑的罪人一樣，從開始往刑場跑，一步近一步，跑到刑場等在那裏，那個時間到了就砍頭了，死掉了。所以說壽命只有減的沒有增的。
人的身活在那裏，還沒…
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