..續本文上一頁能靠法的威力，把你帶到西方去。
第二個是持戒，以持戒清淨的力量，若回向西方，也可以將你帶往西方。《律海十門》中有一段：「若具戒士夫，臨終觀業行，無罪不悔恨……隨願生淨土。」又：「兜率彌陀土，十方淨佛剎，隨願定往生。」只要持戒清淨，戒的力量就有那麼大。
第叁個，發菩提心的願力，這個昨天我們講過，阿彌陀佛的四十八願，都是從菩提心裏流露出來的。我們如能發菩提心，就和阿彌陀佛的願力相合，那麼，如磁吸鐵，相應嘛，一吸就吸過去了。發菩提心的力量極大，縱不能真正生起，造作的生起，也有一定的力量。發願生生死死不與菩提心相離，再願一切衆生，同登極樂，以此發菩提心願力故，如法往生。概論往生，略有五種，下士夫以皈依叁寶往生，中士夫以出離心往生，上士夫以菩提心往生，通達空性者，安住空性往生。若金剛乘成就而往生，則屬最高層次。
第四個，就是依靠上師的拔取力，我們自己罪業深重，當臨終業報現前的時候，如果能憶念上師——這裏我們再提一下，上師就是叁寶的總代表，憶念上師，實際上就是憶念叁寶。上師本身有成就的，可以直接把我們救出來。即使上師是凡夫，因我們沒有緣親見佛菩薩，佛菩薩就示現上師身，來把我們救出來。《上師供》頌裏有：「諸道未竟死時俾能作，平穩善巧罪墮師遮舉，五力正真配合口教授，往生清淨剎土求加持。」就是這個意思。所以說臨終時憶念上師叁寶，就有把我們從惡趣裏邊，尚未去的遮止不去；若地獄相現，將欲墮落，求師拔濟出來，這叫「舉」，從而往生到西方去的這個力量。
第五個破瓦法，大家可能聽到過很多的了。修此法成功後，心識可以自己從頂門出去，隨阿彌陀佛到極樂世界在蓮花中投生。不過單靠開頂，若無前四力，如鳥繋足，雖飛而不能遠，又惡業未淨，雖往生而非善處，就像我們講過的那位老太太一樣，阿彌陀佛來接她了，但她不想去，說還有許多事情未了。那麼等于一條高速公路，設計好了，國家花了好多的投入資金，修得好好的，修成功了，但自己駕車子卻不願上去，偏往後開，到農村小路裏去，那麼怪那個呢，只好怪自己了。就是譬說頂是開了，但出離心，菩提心都沒有，又無白法善種子力，則也生不到淨土。總結來說，密法裏面也有往生西方淨土的修法，而且還比漢地有更多的修法，絕對有助于往生。
這裏再強調一下，持戒的重要性。修淨土宗的一般說只要念一句阿彌陀佛聖號就可以了，還有的說只要念《無量壽經》就夠了，甚至于說只要念《會集本》，就一切解決了。但《無量壽經》裏也提倡持戒，如雲：「其上輩者，舍家棄欲，而作沙門。」「其中輩者……多少修善，奉持齋戒。」乃至「若人無善心，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。」這些都表示生西方，要有清淨持戒的重要性。
這裏，我想起一個公案，有一對老居士夫婦，很用功，天天念《無量壽經會集本》，拜佛、念佛，求生西方。因爲他們兩位年紀大了，自己買菜、燒飯、洗衣服、打(掃)衛生很辛苦，有一位年輕女居士，發心給他們燒飯打雜，讓他們安心修持。兩老說很好，讓她進來同住，有位居士告訴我，說她發心幫助老人修行，很可貴。我說：「去不得，叫她不要去住。」但是來不及了，她已住進去了。再過一段時間，那位居士又告訴我，說那位年輕女居士結果去了。去了之後呢，沒有好久，那位年輕女居士因經常伺候那位老居士，産生了感情，晚上就犯戒了。犯了戒，該痛切忏悔，防護未來，誓死不再犯！但是他(她)們說：「不要緊的，我們每天都念《會集本》，什麼罪都能消除的。所以將來決定會生西方淨土的。」于是白天念《會集本》，晚上犯根本戒，去得了不？你們大家看看，去得了不？帶業往生，也必定要有忏悔的心。忏悔必須痛悔既往，防護未來，才能清淨。累犯不改，怎叫忏悔？犯重戒而不忏悔，怎能去西方？一定要持戒清淨，才能有把握去。在家居士的五戒，輕的可忏，根本的不能犯，犯了不忏，還想到西方去，恐怕靠不住了。一只破了的船，水都要漏進船艙了，想平安地渡過太平洋，到彼岸去，但還未到大海，船就沈下去了，人也就溺死了，怎能到彼岸？戒破了，就像船漏了一樣，不能浮載到西方去了。所以說戒律很重要。至于出離心，與菩提心的重要性，前面已講過，就不多重複了。
這裏，我們總結一下，不要把顯密二宗，看成水火不相容似的，尤其是修淨土宗的，不要以爲一接觸密法，就對生西成了阻礙。上面我們已經把密法與顯宗(特別是淨土宗)的關系溝通給大家講了，藏傳的破瓦法，在出離心、菩提心具備的條件下，可以從自己頂門出去，隨阿彌陀佛往生西方，這個法很珍貴，漢地有許多信徒也已經在修了，顯密都是佛說的，歸趣也是一致的，而且是相輔相成的。
下面，我們還要講一些，就是對修淨土的行人，介紹一些格魯的教法。格魯，你們中間很多人不熟悉，甚至以前還聽到過個別人說，西藏的教(包括格魯)是喇嘛教，不是佛教。所以有必要解釋一下，《瑜伽師地論》六十四卷說：「當知皈依，有四正行。一、親近善士，二、聽聞正法，叁、如理作意，四、法隨法行。」二十五卷裏又說了善士須具八種功德。《大乘莊嚴經論親近品》中，更說具足十種功德爲圓滿的善知識，彼論雲：「若善知識，具足十種功德者，應堪親近。何謂爲十？一者調伏，二者寂靜，叁者除惑，四者德增，五者有勇，六者經富，七者覺真，八善說，九悲深，十離退。」此中十德，與《瑜伽》八德，內涵完全相同，僅名相開合有差別而已。這些都是顯教的理論。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中所引的善知識十德，完全是依《大乘莊嚴經論》所說的。善知識在印度稱「古魯」，即是教我們佛法教理和修行的「上師」，在西藏就稱爲「喇嘛」。世間上，學識、技藝都要拜師，何況學佛？喇嘛就是教我們學佛的師父，怎麼說藏傳的是喇嘛教不是佛教呢？稍懂一些佛法的人，是不難理解的，如果懷有宗派見而自贊毀他，則屬于謗法了。
格魯是藏傳佛教的一派，也叫新噶登派。西藏佛教自印度寂護論師和蓮花生大士傳入後，建立桑耶寺，佛教大盛，稱爲前弘期。不久以後，藏王朗達瑪親信苯教大臣，毀滅佛法，西藏佛教幾乎斷絕。後有藏王菩提光崇信佛教，從印度尼泊爾請來大德阿底峽尊者入藏，重興佛教，大德輩出，佛教廣布，稱後弘期。阿底峽尊者的上首弟子仲登巴創噶登派，後又分出噶舉派和薩迦派。前弘期的舊教，也開始恢複，稱甯瑪派。但是到了我國明朝的時候，法久生弊，西藏佛教又見衰敗，有宗喀巴大師應運而起，整頓戒律，溝通顯密大小乘間的矛盾，以佛陀原來的本意絲毫不作改變地把他繼承下來，去除了糟粕，保存了精華，所謂集其大成，並且發願正法住世五百年，固然如其所願，佛法如佛陀在世一樣地在西藏大大興盛起來。宗大師的教派稱爲新噶登派，又名格魯派，善律派，意思是，特別重視戒律，尤其是別解脫戒，輕重等持，乃至用濾水囊等，恢複了佛陀在世那樣的嚴謹。
佛教爲什麼要整頓呢？因爲佛陀說的法，經過一代一代傳授下來，師師相授，都是有修有證，有大成就的，固然法流清淨，沒有問題。但是如果中間有沒有證悟，也不是祖師授記親傳法印的，那麼就可能會把他個人的見地摻雜進去，久而久之，使他傳下來的佛法變味了。或者有的傳承已經中斷了，那麼就更不可說的了。怎麼說變味呢？假使說一個點心，是甜的，很好吃的，高檔奶油做的，但如果你摻了鹹味進去了，把醬油倒了一些進去，你說這個味道是不是變掉了，不好吃了呢？同樣，佛法是一味的，甘露味，中邊皆甜的。但是我們人中，如有人把自己的我見，我執煩惱，摻了一點點進去，表面上，未開悟或精通叁藏的人是看不出來的，好象還是那麼幾個字，那麼幾句話，但是有了少許差異的話，就會變味的，不是嗎？我國古代大德祖師們常說：「離經一字，即同魔說。」這可不得了，本來可以了生死的，變味變質之後，能不能了，成問題了。本來是去我執的，摻了味之後呢，可能會擴大我執，這就有危險性，甘露翻成毒藥了。佛再再贊歎多聞，稱弟子爲「多聞賢聖弟子」。宗大師亦自稱多聞比丘。海公上師也提倡多聞，但說：「多聞要善，不善者雜有惡見邪見，法說非法，非法說法，以佛法爲惡見工具，不如不多聞。」就是這個意思。佛法本身是最好的，應該多聞的。
好！言歸正傳，昨天有人，就是這裏居士林的青年學習小組，提了一個問題，就是聞思修的問題。我以前經常聽到有人這麼說：「啊！你們學法，一本經，一部論的學，在西藏學一部，甚至要四年、五年，那麼，叁藏十二部，有那麼多的經，那麼多的論，你活一萬年也學不完，何況學通。我現在發現一條捷徑，最快速的路，什麼？我不必一部部地學，我這麼一坐……不思善，不思惡，一心專注，豁地開悟了，叁藏十二部都在我心裏，我不是什麼都有了麼？你們一萬年都學不通的佛法，我就是這麼坐上幾年，都得到了，而且是悟通了。」噢，便宜呀，這樣的便宜貨哪個不想要呢？不過，我們要提一個問題，你說就這麼坐下去，能開悟，有什麼依據呢？有啊！六祖大師，他是大字不識一個，但他聽人念《金剛經》念到「應無所住，而生其心」，噢！一下就開悟了，不是一個現實的例子嗎？那麼，我也這麼去做：「應無所住，而生其心。」大家也都可以這麼學嘛！我們都念「應無所住，而生其心」，都開悟了！有沒有？沒有啊，什麼原因呢？應該說，六祖大師在過去很多生以來，對般若經教理的聞思修，已經積累了非常豐富的善根資糧，已經修習到快成熟了，如畫龍，龍身已全部畫好了，只差一雙眼睛了，所以，因緣時到，把一雙眼睛這麼一點，龍就能飛起來了。
我們呢，無始以來般若的善根資糧積聚了沒有，不…
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