..續本文上一頁敢說一點沒有，但可以說太少了。有般若善根的人是有征象可以驗知的。有什麼征象呢？當他聽到般若教義的時候，心裏極大觸動。高興得像人要飛起來一樣，有的甚至身毛豎立，乃至涕淚悲泣，這些都是經上說到過的。我們中間很多人聽了《般若經》，很多成套重複的詞句，不但聽不懂，有的甚至呼呼地打起瞌睡來了，那說明自己過去般若善根的影子也難找到，要說那麼一坐，就開悟了，從何悟起呢？要象六祖大師那樣，過去般若熏修已將成熟，所以這輩子聞「應無所住，而生其心」一觸即悟，如果他前輩子因緣好，不必等這一世，在前世就證悟了，對六祖大師來說，已經遲了一世了。而我們呢，想占這個便宜的話，恐怕是真正的做投機倒把的生意了。怎麼說？本錢也沒有，想發大財，想想看，這個生意可不可靠？絕對靠不住的。同樣，我們如果過去世般若的善根種子，一點也沒有，在這輩子聽人家念《大般若經》，或聽講般若經的教義，眼皮就重得垂下來，睜不開了，瞌睡倒來了，還想智慧開了，叁藏十二部都在我心裏了，這纔真是做夢說的夢話，癡心狂想，是一點依據也沒有的，既沒有聖教量，沒有現量，也沒有合乎因明的比量。
這裏我們就對聞思修，要多說兩句了，這是佛親口說的教，宗大師依原樣地繼承下來。聞思修叁個，是不能分割的。有的人只求多聞，固然，多聞是對的，但在聞的基礎上還要思修，所以單求多聞是不夠的，但是另有些人，簡直聞也不要，昨天有人就這麼說了，我不聞，但我自己看書，不是也可以麼，書上說了很多，與多聞有什麼差別？但是佛說聞思修不是看思修，聞是聽聞正法，要從佛或者善知識那裏聽到的，有傳承的法，纔能叫聞，而且在聽聞中，一定要「斷器叁過，依六種想」，以澄淨心聽受之。所以自己看看書不能叫聞，只能是看。看的時候，會把經論原意搞錯，自己私人的我執意見會摻入到裏面去的，即所謂「師心作解」。就是上面說過的，再好的天甘露味，如果摻入了一點點毒的話，吃下去會毒死人的。那麼，我們無始以來的這個我執，這個毒很厲害，如果把我執的毒摻進去了，所看的法裏邊把自己我執邪見摻進去了，這就甘露變毒藥了。所以說真要有成就的話，單自己看書是不行的。
記得帕繃喀大師說過：「必須依止一位上師，但靠自己讀書是不行的。沒有上師，單靠讀書能得成就的，以前一個也沒有，今後也不會有。」這不是他個人的看法，而是從無數顯密經續上得來的結論。凡夫慧眼未開，一切法都要有傳承的加持，纔不會弄錯，單是靠自己看看，讀讀，要想成就是不可能的。我們中國各宗派，也是有傳承的麼，就是過去的稱爲傳法。這是說修行人已經得了正法眼了，就是說眼睛已經開了，纔傳他法。達摩東來，傳二祖慧可，二祖傳叁祖，都是有個傳承，開了悟纔傳法，並不是說隨便就傳給他的。這個就是所謂傳承，要從善知識那裏聽聞師師相承無謬的正法，纔算有了傳承。並不是不親近善知識，或者雖依止了善知識，而不聽聞，只是自己拿些書看看就算數的。還有一些人呢，不但不依止善知識，聽聞正法，連自己看也不看，閉了眼睛修，這樣的人，連個方向都沒得，更不對了。
這裏，我們要說明聞與修的關系，《廣論》引《修次後篇》說：「複次，聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修余。」就是說我們所聽聞的法，就是修時應修的法。一切佛所說的法，都是修行殊勝的教授教誡。這是宗大師聽聞修持，對叁藏十二部最終得出的結論。他引《俱舍論》文雲：「佛正法有二，以教證爲體。」除了教證二聖法外，別無其它的聖教了。教正法者，是抉擇，受持道理，爲修行之正軌；證正法者，是前抉擇時，如所抉擇後，而起修行。故彼二種，成爲因果。如不聽聞教，則修無因，如聽聞抉擇而不起修行，則沒有證果。所以說，我們要修行呢，重要的一點，就是必須從先聞法而來；聞法，就是開始修行的一個起步。
有的人他是這樣想的，他把聞思修隔開來看問題，認爲現在我是學的時候，不必修，應專心學；到了我修的時候，則專心修，把學的東西都放下來，這太可惜了，而且是把佛的意思搞錯了，當然啰，學的時候，以聞思爲主，但聽的時候，也就是修行的起步了，聽了之後就要思惟，思惟也有人就把它納入修的範圍，所謂思惟修，思惟之後，再進一步就是入定去觀察修了，這裏附帶說明一下，在根本乘裏，入定後纔能叫修，如《俱舍》十八：「等引善名修，極能熏心故。」因爲得定以後，轉變思想的力量特別大，如修不淨觀而得定後，則任何妙五欲境現前，皆能起不淨想，而不爲所轉。一般而說「數習故名修」，則思也可包在其內了。這裏總的說聞思修，是一整套的。但有人認爲這叁者，是互相割裂、不相關的，我現在學麼，就不要修，就像學校裏或宗教學院裏念書一樣，一心地學，把知識學好了再說，他把佛教知識掌握到了，講起來可能頭頭是道，叁藏十二部且不說，總算有幾部經論，可以旁征博引，很熟練地滔滔不絕地講出來，但是經論上所說的話，對自己思想行動起了淨化作用了沒有呢？這個他不管。
我記得當年海公上師講過一個公案；有一位進西藏學法多年回漢地來的僧人，他對因明學得極好。有一次他到飯館裏去吃飯，喚了一碗肥腸——四川話，就是大腸、豬腸。旁桌有個別吃飯的人悄悄地說，哎喲，這位師父怎麼吃肉啊？(吃肉就是吃葷的土話。)他聽到了，就馬上與他們開展辯論了：「我吃的這明明是肥腸，你怎麼說是肉？肉跟肥腸概念是不一樣的，你犯了宗法不極成的錯誤，所以你立的宗不能成立，你說的話是無理的。」爲了表示自己不是吃肉，與別人大講辯論，把西藏學的因明都拿出來了，他所學到的法——因明，本來是一門很高深的學問，不但是依宗自立，悟他，而且還包含成佛修行的整套理論在內，結果卻拿出來爲了吃肉吃腸的小問題，而大興辯論來，西藏去了那麼多年學來的法，這樣使用，太可惜了吧！所以說，佛法學了之後，不依法去修，反而貢高我慢，把法當作維護我愛執的工具，那就太可惜了。
但還有些人，懷著另一個知見，認爲我們修的時候，要製止一切妄想雜念，要無分別，你學了那麼多經論，分別很多，成了所知障，意思是知道的東西太多了，這個就是障礙，障礙你開悟，所以，你學多了，所知太多了，就修不起了。而且越是學得多，這個所知障就越大。因此，得出了結論，我們不學就最好，沒有所知障，那麼一修就成功。這也是教內相當流行的一種錯誤的說法。
這種說法對不對呢？如果說佛法學了之後，就成所知障，那麼佛陀辛辛苦苦四十九年說法，幹啥呢？不要說就好了，成了佛之後，就這樣子安安逸逸地坐它四十九年，一句話也不要說，就夠了，就可以了嘛！何必要不辭勞苦，到處遊行，苦口婆心說叁藏十二部，八萬四千法蘊等那麼多法，幹啥呢？說了那麼多之後，不是大大地增加我們的所知障麼？這個所知障，說了四十九年，如果有形相的話，堆起來恐怕比須彌山還要高，我們去學了，不是被障得連氣也透不過來了嗎？不對的！
那麼這個所知障是怎樣講的呢？這裏就必須講一點法相知識了。法相學裏邊，對一個複合名詞，有六種解釋叫六離合釋，所謂持業釋、依主釋、有財釋、相違釋、鄰近釋、帶數釋共六種。那一個名詞要用持業釋，那一個要用依主釋，是有一定的，不能自己胡套的。大家所知道的煩惱障、所知障二個名詞，煩惱障是持業釋，煩惱即是障，雖煩惱與障表達二個意義，但是一體的。所知障卻不是持業釋，所知並不是障，而是依主釋，是所知的障，這障，障了我們的所知，就是說我們的所知，被障住了，所以有所知障，就是說我們沒有所知，或所知太少，由于有這個障，把所知擋住了，就是成了障了。所知不是障，相反，有所知障，說明自己所知不夠，所知的障，障住你的所知，把所知障住了，就是學不進來了，這就是障。怎麼說呢？譬如搓麻將啦，看電視啦，或者是聾子瞎子啦，或其是搞其它的吃喝玩樂等事啦，把你學法的因緣障住了，這個叫所知障。障住了麼，所知就進不得來的了，並不是所知本身就是障。當然世智辯聰和外道邪教的邪知邪見，也是障擋佛法正知正見的，也是所知障。
很多人就會說那種話，學得越多障得越大，成所知障；這個，希望大家不要上當。他們教人不要學，最好大家都做個笨漢。但笨漢再笨，還是一個人，還是有所知的，那麼所知障沒有的，最好的是什麼呢？恐怕應該是一條狗，一只貓，甚至一條蟲，它什麼都不知道了，該是沒有所知障的了，它該很快成佛了吧？有沒有這種道理呢？可是，事實上恰恰是相反的，畜生是叁惡道或八難之一，它如真的沒有所知障，怎麼稱爲八難之一呢？所以說，這種謬論，完全是不懂佛法之人的呓語，我們大家千萬不要上他們的當。
學和修不是互相矛盾的，反之，學修二者是相輔相成的。有了學，纔有方向知道怎麼去修，如馳馬，先看清道路，然後策馬奔趣。如果不學的話，盲修瞎煉，著魔走火都會有這種可能性。這就說明，聞思修不是截然分割，互不相幹的叁個事物，而是統一的有因果性的叁個階段。在聞的時就是修的起步，修的時候，就是把我們聞(思)的法，把它拿起來用了——起作用了。那麼，我們說修，爲什麼要先聞(思)呢？聞思的目的就是爲了修嘛。所以說，你要修的好，須要聞的多，有多少的聞慧，將來就會有多少的修慧，有多少的證。這樣，就回到正題上來了。如果我們學(聞思)的是一點點，即使我們修甚深的禅定，就算是得到了，我們所證到的，也僅僅是這麼一點點。因爲你沒有大本錢麼！你這一點點本錢，會賺幾億元利潤，豈不荒唐！同樣，一點點的聞慧，努力修止觀，將來得了禅定以後，得到的修慧，也仍是這一點點，由此證到的也還就是這麼一點點的法。如果說，可以用一…
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