..续本文上一页能靠法的威力，把你带到西方去。
第二个是持戒，以持戒清净的力量，若回向西方，也可以将你带往西方。《律海十门》中有一段：「若具戒士夫，临终观业行，无罪不悔恨……随愿生净土。」又：「兜率弥陀土，十方净佛剎，随愿定往生。」只要持戒清净，戒的力量就有那么大。
第三个，发菩提心的愿力，这个昨天我们讲过，阿弥陀佛的四十八愿，都是从菩提心里流露出来的。我们如能发菩提心，就和阿弥陀佛的愿力相合，那么，如磁吸铁，相应嘛，一吸就吸过去了。发菩提心的力量极大，纵不能真正生起，造作的生起，也有一定的力量。发愿生生死死不与菩提心相离，再愿一切众生，同登极乐，以此发菩提心愿力故，如法往生。概论往生，略有五种，下士夫以皈依三宝往生，中士夫以出离心往生，上士夫以菩提心往生，通达空性者，安住空性往生。若金刚乘成就而往生，则属最高层次。
第四个，就是依靠上师的拔取力，我们自己罪业深重，当临终业报现前的时候，如果能忆念上师——这里我们再提一下，上师就是三宝的总代表，忆念上师，实际上就是忆念三宝。上师本身有成就的，可以直接把我们救出来。即使上师是凡夫，因我们没有缘亲见佛菩萨，佛菩萨就示现上师身，来把我们救出来。《上师供》颂里有：「诸道未竟死时俾能作，平稳善巧罪堕师遮举，五力正真配合口教授，往生清净剎土求加持。」就是这个意思。所以说临终时忆念上师三宝，就有把我们从恶趣里边，尚未去的遮止不去；若地狱相现，将欲堕落，求师拔济出来，这叫「举」，从而往生到西方去的这个力量。
第五个破瓦法，大家可能听到过很多的了。修此法成功后，心识可以自己从顶门出去，随阿弥陀佛到极乐世界在莲花中投生。不过单靠开顶，若无前四力，如鸟繋足，虽飞而不能远，又恶业未净，虽往生而非善处，就像我们讲过的那位老太太一样，阿弥陀佛来接她了，但她不想去，说还有许多事情未了。那么等于一条高速公路，设计好了，国家花了好多的投入资金，修得好好的，修成功了，但自己驾车子却不愿上去，偏往后开，到农村小路里去，那么怪那个呢，只好怪自己了。就是譬说顶是开了，但出离心，菩提心都没有，又无白法善种子力，则也生不到净土。总结来说，密法里面也有往生西方净土的修法，而且还比汉地有更多的修法，绝对有助于往生。
这里再强调一下，持戒的重要性。修净土宗的一般说只要念一句阿弥陀佛圣号就可以了，还有的说只要念《无量寿经》就够了，甚至于说只要念《会集本》，就一切解决了。但《无量寿经》里也提倡持戒，如云：「其上辈者，舍家弃欲，而作沙门。」「其中辈者……多少修善，奉持斋戒。」乃至「若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。」这些都表示生西方，要有清净持戒的重要性。
这里，我想起一个公案，有一对老居士夫妇，很用功，天天念《无量寿经会集本》，拜佛、念佛，求生西方。因为他们两位年纪大了，自己买菜、烧饭、洗衣服、打(扫)卫生很辛苦，有一位年轻女居士，发心给他们烧饭打杂，让他们安心修持。两老说很好，让她进来同住，有位居士告诉我，说她发心帮助老人修行，很可贵。我说：「去不得，叫她不要去住。」但是来不及了，她已住进去了。再过一段时间，那位居士又告诉我，说那位年轻女居士结果去了。去了之后呢，没有好久，那位年轻女居士因经常伺候那位老居士，产生了感情，晚上就犯戒了。犯了戒，该痛切忏悔，防护未来，誓死不再犯！但是他(她)们说：「不要紧的，我们每天都念《会集本》，什么罪都能消除的。所以将来决定会生西方净土的。」于是白天念《会集本》，晚上犯根本戒，去得了不？你们大家看看，去得了不？带业往生，也必定要有忏悔的心。忏悔必须痛悔既往，防护未来，才能清净。累犯不改，怎叫忏悔？犯重戒而不忏悔，怎能去西方？一定要持戒清净，才能有把握去。在家居士的五戒，轻的可忏，根本的不能犯，犯了不忏，还想到西方去，恐怕靠不住了。一只破了的船，水都要漏进船舱了，想平安地渡过太平洋，到彼岸去，但还未到大海，船就沉下去了，人也就溺死了，怎能到彼岸？戒破了，就像船漏了一样，不能浮载到西方去了。所以说戒律很重要。至于出离心，与菩提心的重要性，前面已讲过，就不多重复了。
这里，我们总结一下，不要把显密二宗，看成水火不相容似的，尤其是修净土宗的，不要以为一接触密法，就对生西成了阻碍。上面我们已经把密法与显宗(特别是净土宗)的关系沟通给大家讲了，藏传的破瓦法，在出离心、菩提心具备的条件下，可以从自己顶门出去，随阿弥陀佛往生西方，这个法很珍贵，汉地有许多信徒也已经在修了，显密都是佛说的，归趣也是一致的，而且是相辅相成的。
下面，我们还要讲一些，就是对修净土的行人，介绍一些格鲁的教法。格鲁，你们中间很多人不熟悉，甚至以前还听到过个别人说，西藏的教(包括格鲁)是喇嘛教，不是佛教。所以有必要解释一下，《瑜伽师地论》六十四卷说：「当知皈依，有四正行。一、亲近善士，二、听闻正法，三、如理作意，四、法随法行。」二十五卷里又说了善士须具八种功德。《大乘庄严经论亲近品》中，更说具足十种功德为圆满的善知识，彼论云：「若善知识，具足十种功德者，应堪亲近。何谓为十？一者调伏，二者寂静，三者除惑，四者德增，五者有勇，六者经富，七者觉真，八善说，九悲深，十离退。」此中十德，与《瑜伽》八德，内涵完全相同，仅名相开合有差别而已。这些都是显教的理论。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中所引的善知识十德，完全是依《大乘庄严经论》所说的。善知识在印度称「古鲁」，即是教我们佛法教理和修行的「上师」，在西藏就称为「喇嘛」。世间上，学识、技艺都要拜师，何况学佛？喇嘛就是教我们学佛的师父，怎么说藏传的是喇嘛教不是佛教呢？稍懂一些佛法的人，是不难理解的，如果怀有宗派见而自赞毁他，则属于谤法了。
格鲁是藏传佛教的一派，也叫新噶登派。西藏佛教自印度寂护论师和莲花生大士传入后，建立桑耶寺，佛教大盛，称为前弘期。不久以后，藏王朗达玛亲信苯教大臣，毁灭佛法，西藏佛教几乎断绝。后有藏王菩提光崇信佛教，从印度尼泊尔请来大德阿底峡尊者入藏，重兴佛教，大德辈出，佛教广布，称后弘期。阿底峡尊者的上首弟子仲登巴创噶登派，后又分出噶举派和萨迦派。前弘期的旧教，也开始恢复，称宁玛派。但是到了我国明朝的时候，法久生弊，西藏佛教又见衰败，有宗喀巴大师应运而起，整顿戒律，沟通显密大小乘间的矛盾，以佛陀原来的本意丝毫不作改变地把他继承下来，去除了糟粕，保存了精华，所谓集其大成，并且发愿正法住世五百年，固然如其所愿，佛法如佛陀在世一样地在西藏大大兴盛起来。宗大师的教派称为新噶登派，又名格鲁派，善律派，意思是，特别重视戒律，尤其是别解脱戒，轻重等持，乃至用滤水囊等，恢复了佛陀在世那样的严谨。
佛教为什么要整顿呢？因为佛陀说的法，经过一代一代传授下来，师师相授，都是有修有证，有大成就的，固然法流清净，没有问题。但是如果中间有没有证悟，也不是祖师授记亲传法印的，那么就可能会把他个人的见地掺杂进去，久而久之，使他传下来的佛法变味了。或者有的传承已经中断了，那么就更不可说的了。怎么说变味呢？假使说一个点心，是甜的，很好吃的，高档奶油做的，但如果你掺了咸味进去了，把酱油倒了一些进去，你说这个味道是不是变掉了，不好吃了呢？同样，佛法是一味的，甘露味，中边皆甜的。但是我们人中，如有人把自己的我见，我执烦恼，掺了一点点进去，表面上，未开悟或精通三藏的人是看不出来的，好象还是那么几个字，那么几句话，但是有了少许差异的话，就会变味的，不是吗？我国古代大德祖师们常说：「离经一字，即同魔说。」这可不得了，本来可以了生死的，变味变质之后，能不能了，成问题了。本来是去我执的，掺了味之后呢，可能会扩大我执，这就有危险性，甘露翻成毒药了。佛再再赞叹多闻，称弟子为「多闻贤圣弟子」。宗大师亦自称多闻比丘。海公上师也提倡多闻，但说：「多闻要善，不善者杂有恶见邪见，法说非法，非法说法，以佛法为恶见工具，不如不多闻。」就是这个意思。佛法本身是最好的，应该多闻的。
好！言归正传，昨天有人，就是这里居士林的青年学习小组，提了一个问题，就是闻思修的问题。我以前经常听到有人这么说：「啊！你们学法，一本经，一部论的学，在西藏学一部，甚至要四年、五年，那么，三藏十二部，有那么多的经，那么多的论，你活一万年也学不完，何况学通。我现在发现一条捷径，最快速的路，什么？我不必一部部地学，我这么一坐……不思善，不思恶，一心专注，豁地开悟了，三藏十二部都在我心里，我不是什么都有了么？你们一万年都学不通的佛法，我就是这么坐上几年，都得到了，而且是悟通了。」噢，便宜呀，这样的便宜货哪个不想要呢？不过，我们要提一个问题，你说就这么坐下去，能开悟，有什么依据呢？有啊！六祖大师，他是大字不识一个，但他听人念《金刚经》念到「应无所住，而生其心」，噢！一下就开悟了，不是一个现实的例子吗？那么，我也这么去做：「应无所住，而生其心。」大家也都可以这么学嘛！我们都念「应无所住，而生其心」，都开悟了！有没有？没有啊，什么原因呢？应该说，六祖大师在过去很多生以来，对般若经教理的闻思修，已经积累了非常丰富的善根资粮，已经修习到快成熟了，如画龙，龙身已全部画好了，只差一双眼睛了，所以，因缘时到，把一双眼睛这么一点，龙就能飞起来了。
我们呢，无始以来般若的善根资粮积聚了没有，不…
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