..續本文上一頁，慢慢再說。
他說要無分別，但人的思想，分別力量是很強的。分別力量少一點的是貓、狗，它們的思想比較簡單，分別比人類少，那麼貓狗要比人先成佛嗎？是不是這個意思呢？那簡直是顛倒胡亂說法了。貓狗都是畜生，是叁惡道之一，在八難中，學修都不可能，何能成佛呢？把八難擡得高高的，把人道貶得低低的，把希有難得的暇滿人身，比得不如一條狗，不如一只貓，爲什麼，分別心太大！這纔真所謂豈有此理，我們千萬不要聽信這種謬論。
這裏，昂旺堪布說得好，他說：聞思修都是分別，所以也不要看，也不要去聽，不要聞思，修不著意，修睡眠。這個睡眠，不是做夢的意思，是昏沈的睡眠。睡，什麼都不知道的睡，空空洞洞的。什麼叫止？什麼叫觀？什麼叫定？什麼叫慧？什麼四禅八定，什麼都不知道，就這樣入定了，就是睡著了。這個樣子修啥東西呢？這樣子修行的話，充其量最高的成就，也不過是無想定了。外道的無想定就是什麼也不想了，但是他們還得用止，而且要得到第四禅纔能修。
如果一開始，什麼都不著意，根本得不到禅定，所以無想定也無法得到。那麼差一點呢，墮畜生道去了。因爲什麼不思惟，是愚癡嘛，畜生就是愚癡的，叁惡道中，愚癡就是畜生道。貪瞋癡叁，貪入餓鬼，瞋入地獄，你還想修癡，大家說癡，一點也不好，你還修癡？凡夫本來已經夠愚癡的了，如果還想要更癡，那麼即使修的果成就了，就成就了畜生。滿你的願嘛！當個畜生，那就很癡了，分別力都很小。這種講無分別是不對的！
我們且說無分別智，該怎麼生出來的，我們以有分別的心，緣佛所說的教理，如《圓覺經》中雲：「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦複如是。」古代沒有火柴，要靠摩擦出火。譬如兩根木棒，互相摩擦，當摩擦到一定的溫度，火生起來了；火既生起，把兩根木棒都燒掉了。這個譬喻，就是說要用有分別(如幻)的智慧，去緣有分別(如幻)的教理，等到起了暖，入了定之後，就像摩擦生火，智慧的火摩出來後，就可以把能所分別都燒掉，能所分別都去掉了，無分別智也就是這樣出來了。同時一切法空的道理也就證到了。
唯識中說得更明顯：如《攝大乘論》雲：「諸菩薩因緣，有言聞熏習，是無分別智，及如理作意。謂此智因，由他音正聞熏習，此熏習爲因，意言如理作意，無分別智，因此而生。」這是說無分別生起之因，由聽聞善知識所說正法，由聞熏習爲因所生如理作意，無分別智，從此而生。無分別智，要靠有分別的心，去聽聞正法，熏習在心裏的聞熏習，及從聞熏習所起的如理作意，因如理作意而聞熏習展轉增勝，使阿賴耶識中的雜染分漸減，無分別智，纔得出現。爲什麼叫無分別呢？因爲無分別智所緣的境，就是法性真如，這是離言說，離一切戲論分別的，而不是斷滅。無分別智緣真如法性時，行相也同樣是離一切分別的。所謂「菩薩行相，于所緣中所現無相，謂即此智，于真如中平等平等，生起無異無相之相以爲行相。」不但如是，而且在緣真如時，能緣所緣合而爲一，離能所的分別，如論雲「與所取境，無差別轉，平等平等，名無分別。此暫不住所取能取二種性中。」
這就是說，要得無分別，要從有分別下手，這是一個微妙的邏輯，是辯證的。不是形而上學，死板板的，一定要無分別的因，纔能得無分別的果，不是這樣的！般若的智慧，照空了一切戲論虛妄分別，而見到一切法的法性，這叫無分別智，絕對不是睡眠，更不是休克。在戲論分別未被空性智慧照破之前，衆生的心，不會有無分別的，最多是分別有大小罷了。所以說要用無分別的心去修，凡夫是根本不可能的；說不要分別，這句話，或起這個概念，本身就是一種分別。
初十開示
昨天，我們講了聞思修的一些問題，對有些人不要聞思修，主張不要分別，不思善，不思惡，空空洞洞，明明朗朗，就可以成就，開悟，指出了它的錯誤。類似這種謬見，《廣論》裏也批判。如論雲：「又諸分別，是有相執，于正等覺，爲障礙故。此乃未達修行扼要，極大亂說。《莊嚴經論》雲：此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。此說從其思所成慧，如理作意所聞諸義，真義現觀，乃得生起。故所應修者，須先從他聞，由他力故，而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故，而得決定。如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名爲修。……複如聞所成慧，以聞爲先；思所成慧，以思爲先；如是修所成慧，亦應以修爲先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧。此慧幾多，其思亦多。思惟多故，從思成慧，亦當不鮮。如思慧多，則多修行；修行多故，則有衆多滅除過失、引德道理。故諸經論皆說于修，聞思最要。」所以說，真正的開悟，一定要從聽聞正法而來，開悟的種子，就是般若的種子。我們聽聞了般若的殊勝了義經典，就把這金剛種子種下八識田中，經過思惟，再經過定中熏修，從有漏的慧，激發産生了無漏慧，般若從種子變成現行慧，這就是開悟了。
我們現在根據《俱舍論》所講的，把無漏智慧如何産生的因緣簡單地說明一下。《俱舍論》所說，聞思修叁慧都是有漏的。我們聽聞正法，佛說的正法當然是無漏的。但是名句文身是有漏的，也就是說落入我們意識內的文字、思想、概念，卻是有漏的。從聽聞佛法産生的智慧叫聞所成慧，也就是說由聽聞正法而得到的智慧，簡曰聞慧。這是表面的認識，佛說的話，我知道了，甚至記住了，但與自己思想行動，沒有什麼關系。
爲什麼這樣說是正確的，說了我們如何落入思想行動，跟事實如何配合，這還需要我們, 內心去深入探討。要通過思惟，以佛說的各種各樣經教——聖教量，應用因明叁支比量，和現量，來成立這個道理的正確性。既然勝解了它的正確性，就應該淨化自己思想行動，使與這個真理一致起來。這一定要依靠我們如理思惟纔能得到的。通過思惟而得到的智慧叫思所成慧，或簡稱思慧。思慧比聞慧要深刻一層，而且已經聯系到自己思想行動的淨化了。但是思慧畢竟還是在散心中，尚未入定，所以力量不夠強大。散心的力量是比較小的。如水力發電，整個河流的水，散亂流動的時候，它雖然也有沖擊力，但是用這個力量去發電，是遠遠不夠的。要把河水歸納到，從一個小的口徑射出去。那麼，從那個水口裏濆射出來的急流，力量就增高到非常大，足夠發電了。
我們修行也是一樣的，在心散亂的時候，我們的思想能力是極薄弱的，不夠起作用的。然而當修行入了定的時候，心專一了，心的力量就會産生無比的功能，一切神通、智慧，都是從禅定中纔能産生出來的。我們經過如理思惟，把所聞的正法，深刻地用各種各樣的推論、比量、現量，及跟經教聖教量，核對，最後承認這個道理是絕對正確、合理的，同時又把這正法，與自己身口，及外面的環境結合起來，深入思惟，使我們的身心也向著所聽聞的正法，靠近起來，淨化自己。譬如說，本來身心是貪的，貪心很重，聽了佛說的那些教典，知道貪心的過患，是生死流轉痛苦的根本，決心要把它滅下去，修習佛所說的不淨觀、白骨觀等，這是思慧，已經比聞慧深入一層了。但是還是屬于散心，不能斷貪煩惱，甚至也不一定壓得住。
要思惟觀察這個道理，通過九住心，至奢摩他入定以後，這個智慧，就固定了，力量強大，鞏固不可動搖，能摧伏貪心煩惱了。這個時候，智慧又升高一步，稱修所成慧，或簡稱修慧。這個智慧力量産生之後，還是有漏的，不能斷煩惱。但在這個有漏修慧産生以後，會來一個「剎那」，這個出現後隨即爆發出一種無漏的智慧，這個無漏慧，就要靠聞所成慧，轉成思所成慧，再入定轉入修所成慧，然後「剎那」再把它升華上去成無漏慧。
從無始以來，我們一直是凡夫，流轉受苦，我們思想都是有漏的，就是說有煩惱的，而且是煩惱隨增的。而修行入定，把修所成慧修成就了之後，再往上進，就會有一個「剎那」。這個剎那，突然地來一個質變，把無始以來的有漏心隔斷了，中間産生了無漏慧了。當我們第一次産生無漏的智慧，也就是般若的智慧，我們現在産生了，這個就是開悟了，也就是所謂見道了。
我們見道，是要有無漏的智慧，纔能見道；有漏的智慧是見不了道的。這個無漏的智慧産生以後，我們就從凡夫的地位進入聖者的行列了，見道以上的，就都是聖者了。見道之前有加行道，加行道前有資糧道，在資糧道的時候有叁個階位，五停心、別相念住、總相念住；在加行道的時候，有四個階位：暖、頂、忍、勝，資加二道共七位，稱七賢位。凡夫從進入資糧道和加行道的賢位，再從加行道的賢位，進入見道、修道、無學道的聖位，從見道起都是聖位了。中間有那麼多的變化，而這些變化，最開始是從依止善知識，聽聞正法而來的，如果沒有開始聽聞正法的話，後面一系列的變化是無從産生的。
所以，我們開始之時，如認爲聽聞正法，用智慧去聽聞抉擇是分別心，而不要去追求聽聞，要無分別住，那麼我們以後的開悟呢，是沒有希望的。昨天也講了六祖大師，大字一個不識，但是他開悟的境界卻特別高，這是什麼原因呢？我們說這要從叁世來看，這輩子雖然他生長在南方比較偏僻的地方，未有開發，文化不高之處，所以文字是不識的，但是他卻在聽別人念《金剛經》而開了大悟，原因是在宿世，累生累劫積聚了無數的般若智慧資糧，已經達到快將成熟的境界，祇差一點點了，我們用過去現成的比喻說，「畫龍點睛」，一條龍已經全身都畫成了，就差一雙眼睛還沒有點上去，他這麼把眼睛一點上的話，龍就騰空飛行了！同樣，六祖大師前一輩子就祇差這麼一點點，這輩子把這一點補上就行了。…
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