..續本文上一頁過去做過其它壞事，還會生餓鬼、地獄道去受苦。這是外道修的定，不足取，它不能真正解決起惑造業受苦輪回生死的問題。要出輪回、了生死乃至成佛度衆生，是一定要靠般若智慧的。
有了智慧，才能夠滅除無明。我們所以不能看到一切法自性空的道理，就是無明把我們障住了。修行，兩個目的：一是見到補特伽羅無我，人無我；一是見到一切法都沒有自性，法無我。一切法與補特伽羅本來都是沒有自性的，但是我們沒有般若智慧，憑我們錯誤的認識，就認爲世界上有自己這麼一個有情，還有無數的有情；有無量多的法，認爲它們實實在在是存在著的，是有自性的。那麼，我們如果不願受騙，就要以智慧把執著的境界打破它，針鋒相對，看透它那所執著的這些東西，都是自性空的，是沒有實在自體的，而是一種幻覺或錯覺。這樣，我們就可以悟到人無我與法無我。所以說，要真實認識一切法的話，完全是離不開智慧的。大般若，依世間譬喻來說，是佛的母親，佛所以能成佛，全靠有了般若的智慧，有般若的智慧做母親，才有佛生出來；如果沒有智慧的母親的話，佛也就無從出生了。所以，我們佛教徹頭徹尾的是要有智慧的。我們昨天傳的《四加行》，裏面就有智慧資糧。這個智慧資糧得到了，圓滿了，再加上福氣——福德資糧也圓滿了，那麼就爲二足尊——佛了。換句話說，成佛必須積集福德智慧資糧，等到兩個都具足了，這個樣子的，就稱爲二足尊。佛是大覺，圓滿阿耨多羅叁藐叁菩提。無上正等正覺。覺，就是智慧的作用，沒有智慧，也就談不上成佛了。所以說，僅僅把思想壓住，不給它動。這不但證不到無上正等正覺，甚至還要「證到愚癡」。這樣把我們固有的、已經有的、少得可憐的有漏智慧都壓下去了，這個不要說成佛了，開悟了，乃至連生善道都很危險。無想天下來的衆生，一般都是生惡道。所以，我們真正的要修行用功上路，一定要從聞思修下手。
《菩提道次第廣論》裏面引了《阿含經》裏一首偈。有的人聽到《阿含經》馬上眉頭皺了起來：唉！小乘經！我們是學大乘的，《阿含經》是不能看的，不要！這點，我們也已經解釋過了。《阿含經》是根本教，譬喻說是小學。如果有人小學嫌低，不進去念，那麼他如何能進入中學，乃至大學博士生呢？(實際上《阿含經》是甚深的，而且含蘊一切的。)大小乘的分別，我們再點明一下：大小乘的分別，不在法上，而是在心上分別的。如果發的心是自利爲主，只求自度的自了漢，那麼任修何法，那怕是修《般若經》，其所得到的果就必定是聲聞果或緣覺果。如果發的是度盡一切衆生的菩提心，那麼任修何法，哪怕是五戒十善，最後得到的果決定還是阿耨多羅叁藐叁菩提。因爲五戒十善是一切善法的基礎，沒有它，如建屋沒有建地基，高樓大廈是蓋不上去的；同樣，沒有五戒十善的基礎，成佛功德也建不上去的。
所以言歸正傳，我們從戒定慧下手，經過聞思修，這是真正學修的正道。那麼，我們才說的《菩提道次第廣論》所引的《阿含經》裏面怎麼說呢？經說：「多聞知諸法，多聞能遮惡，多聞舍無義，多聞證涅槃。」多聞，就是說要聽聞正法，不但要聞，而且要多多的聽聞。多聞有什麼好處呢？
第一，「多聞知諸法」。一切法，本來我們不知道，因爲聽聞正法，多多的聽聞，能記住能深入，很多的事情都會知道。我們這居士林裏有一個學習《俱舍》的小組，他們學得已經快圓滿了，他們對我的反映是：「學過《俱舍》之後，懂得了非常多的佛法，以前糊裏糊塗，現在感到佛法是這麼一回大事，很清楚的知道了。」這就是經上說的「多聞知諸法」。
談到《俱舍論》，很多人感覺頭痛，裏面講法相很微細，又不好記，把心都絞痛了；有的人就幹脆不要學了，眼睛一閉，修定了，似乎很安逸。我們說，修定能令心趨一境，但單修止不能知諸法。法，必須要從佛陀親口或等流傳承下來所說，聽聞以後，才能知道。凡夫自己又不是佛，若不聽聞，何從能得到佛說的正法呢？不聽聞正法，這個正法又怎麼會知道呢？不錯，也有人在山洞中住了一段時間，甚至幾天，就會滔滔不絕地說出許多。不過所說的不是正法，而是鬼神附體，所說的當然是鬼法而不是正法了。這種人是不少的，講寺也曾有一位「知識分子」來過，但很可惜！他已深被鬼神迷惑住，無力自拔，無法趣入佛門，最後還是帶著邪見走了。所以說，正法一定要通過聽聞才能有。《阿含經》偈中，第一個，「多聞知諸法」。很多的法(正法)一定要通過聽聞，尤其是多聞，之後才能知道。
第二，「多聞能遮惡」。通過多聞之後，才能知道、簡別什麼事是壞的，什麼是善的。善的要多做，壞的惡的就要遮止。我們經常聽到人們這麼說：「一切宗教都好，都是教人做好事，不要做壞事。」這個話，有的人麼，認爲：很對！宗教都好。所以社會上有「叁教一家」，「五教聖人」一類的，就出來了。中國過去就有把叁教——儒教、道教、佛教合在一起，成爲一個，說是一家的；近代更有把五大宗教合起來，自诩五教聖人，說這五種宗教都好，體系也是一致的。這樣的人，把完全不同體系的學說，竟以主觀努力，強爲調和，混爲一談，真可以說是糊塗透頂了的。說到底，這種人除了在名詞上找到某些似乎相似之處外，可以說叁教、五教、那一教都沒有搞清楚。到底什麼叫佛教，更是認識不清了。
佛陀以一大事因緣故出現于世，所謂開示悟入佛之知見。假使說儒教、道教也能開示悟入佛之知見的話，一佛世界，一佛教化已足，釋迦牟尼佛就沒有必要再出現于世了。儒、道二教，也應一教已足，不必二教同時教化了。已經有了正法了嘛！大家照這個法去修就可以了。正因爲，無論道家、儒家，都沒有般若的智慧，不能出離生死，它們都是世間法，有漏的，流轉生死的。他們根本不知道一切法自性空，生死流轉也是執著才有，而本性是空，所以世間能出離、生死可還滅。依他們的方法，那再怎麼去修，仍舊在叁界裏面打滾，且莫說叁界，祇好說，僅在欲界裏打滾，還得要受很多的苦，連色界無色界還沒法去呢！叁界裏面欲界最苦，欲界裏面天人善趣的時間短，惡趣的時間極長，那麼生在裏面流轉，苦是受不完的多。所以，慈父佛陀，悲愍衆生，出現于世，轉大*輪，就是教我們徹底離苦，怎麼能說是一樣的呢？完全是各不相同的！若堅執一樣，試問學道教的，有哪一個證了阿羅漢果的？更不要說成佛了。老子證了阿羅漢果沒有？沒有！莊子證了沒有？也沒有！道家的祖師老前輩都沒有證，後來的怎麼會超過他們的前輩祖師呢？阿羅漢尚且都證不到，成佛更談何容易！
我們再舉一個曆史公案，在東漢時，漢明帝夢見金人，長大、頂有光明，以問臣僚，奏曰：「西方有神，名之曰佛，其形高大，長丈六尺，而黃金色。」帝于是遣蔡愔等往天竺，問佛道法，迎請高僧……結果請來了二位高僧，迦葉摩騰和竺法蘭，並帶來了佛經，這是曆史上佛法第一次進入中國。但我們中國一向是崇尚道教，那道教就不服氣，他們說，你們請了印度的高僧來了，但我們的道，比他們的高，要求比法。兩位尊者亦不害怕，對漢明帝說，他們要比就比好了，于是築了兩個高壇，這一邊，把佛經疊起來，整整齊齊的擺好。那一邊，道家的書也擺在一起。然後當場試經，用火來燒。先燒佛經，兩位尊者有神通，佛經一點也燒不掉。次後燒道籍，盡管道士們畫符念詞，道家的書還是燒起了，最後燒完了，燒成灰了，沒見了！老道沒有辦法，頂不住了，祇好認輸。佛教就這樣開始，在中國興起來了。如果道教的經跟佛教一樣的，可以成佛的話，它怎麼燒得掉呢？道士修了也該得神通嘛！他的書也該燒不掉！但是，事實上是燒掉了。這就是說佛教、道教高低絕對不是同一的。
儒教更不同，它不講出世修行，祇是世間教育一類的，它提倡忠孝，講仁義道德。教世間行善，是對的，但是它每逢過年祭祀祖先，就要殺掉活的畜生來祭，所謂叁牲，殺牛、羊、豬叁種畜生，殺了祭祖，這是說皇帝太廟裏祭祖，每個皇帝每年都這麼祭，這個他們認爲極好，孝嘛！是實行孝道。但是從佛教的眼光看，殺生，好不好呢？把活活的生命殺掉祭祖，是給他們祖先增福，還是累害了他們呢？爲了他們殺生，他們就背上了殺生的罪。固然，是子孫殺，殺者有罪；但是爲了他們祖先而殺，累使他們祖先也背上了罪，兩方面都要墮落受苦，這是孝敬父母、報父母恩嗎？他們沒有叁世業報智力(佛陀十力之一)，癡，不懂！
如果平心靜氣，不帶絲毫偏見地去把五大宗教的教義，一一深透的去研究一番，不難看出，最精深博大、慈悲平等，而且和科學最符合的祇有佛教了。所以說叁教合一、五教一家，這些理論實在是荒謬透頂的。弄到後來，什麼一貫道、*輪功等非儒非釋非道的東西都跑出來了，這些都是害人非淺的邪門外道。所以，我們如果真正的想遮止一切惡業，修集一切善法，祇有從佛教裏面去探討，纔能得出正確的結論。佛教對善惡的標准是絕對客觀(科學)的，它絕不是從教主的主觀願望出發，而來決定孰善孰惡的標准的。佛教裏面講什麼是善呢？做了這個事情，依客觀上的因果——或者說依據宇宙的自然法則，能夠感受到樂報的，那就是善法；如果做了那種事情，客觀的規律，將來要感受苦報的，那就是惡法。這樣，不是根據人們的主觀意志所決定，而是根據客觀自然發展的規律來決定的，那應該說是最正確的真理了。這個真理祇有智德圓滿的佛陀纔能說得出來。
我們凡夫的眼光，目光短淺，看不到那麼遠，那麼細，過去、未來的不知道，現在的也祇能看到五官所能認識的這一點點。眼睛看到的光波祇能是從紫外線到紅外線中間那一段，紫外線以外，紅外線以外的就看不到了；耳朵聽得到的聲波也祇有一段頻率的聲波，再高的，再低的都沒法聽到了。…
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