..續本文上一頁那麼，我們所接觸的，眼耳鼻舌身所接觸的外境，都是有限的，還有很多的，就沒法去認識了。因此反映到我們的思想範疇，也是有限的，我們的考慮能力因此也受到限製，再加上我們有一個牢不可破的執著，認爲一切法是實在有的。一切法本來沒有自性，依緣起而顯現，而凡夫總是執著以爲它是有自性的，于是哲學上多元論、一元論、唯心論、唯物論、有神論、無神論、泛神論等等，衆說紛纭，莫衷一是。這個執著，是一付帶歪曲性的有色眼鏡，我們從這付眼鏡來觀察世界，結論都是歪曲的，都是帶著變掉原色的。所以，我們凡夫的智慧來觀察世界，永遠是不能得到正確的答案的，祇能夠近似或者說靠近客觀真理，可以靠近一點，就很不錯了，完全符合是不可能的。但也不是不可知論，由戒生定，從禅定中生起般若智慧，照破實執無明，以真現量觀察，是可以知其真相的。
我以前(一九八七年左右)在昭覺寺的時候，就遇到一些氣功師，他們企圖借科學理論爲標簽來證明氣功的真實性，由此而把氣功納入科學中去，他們是假科學家。他們就這樣吹噓了：說科學家再研究發明下去，到了某一個特定的時候，研究科學(——實即是暗指鍛煉氣功)也可以成佛，佛教的叁藏十二部不需要了。這種徹底荒謬，毫無客觀依據，全部是主觀主義的所謂「理論」，我們認爲是太幼稚可笑了。不錯，科學的目的，是探討宇宙的真理；觀察研究各種客觀存在的運化規律，當研究到所有的規律，而且能運用自在的時候，不是與成佛所悟的相同了嗎？但是，正如前面所說，科學的依據，就是用五官觀察客觀的事實，從中研究發現其中的規律性，而我們用來觀察的儀器(五官)，我們的眼睛、耳朵等，都有局限性，所以所觀察的東西不會絕對正確的，最多是近乎正確，不可能全部正確。此外，由于業報的不同，同一河流，人類見的是水，餓鬼見的是膿血，天人見的卻是琉璃，這又是一種局限性，人祇能從水的方面去觀察研究，根本沒法從膿血或琉璃方面去探討。象這樣探討下去，要掌握宇宙所有規律，想成佛，恐怕是沒有辦法的。
再一個，科學家研究客觀的一些規律，全是物質性的，固然，心理學家也探討精神，但僅是人類的精神，而且精神與物質的關系，所知太少；若以佛教的高度來看，可以說等于零。一切科學家都不知道煩惱造業感果的這一系列精神變物質的過程，所以盡管科學的任務，也說是消滅人類的痛苦，而從來沒有想到要從斷煩惱下手，更不要說如何纔能斷除煩惱、習氣了。而我們在世間上所以受苦，全部是因爲起煩惱，造惡業，就感到了現實這個身心世界的苦果。地獄裏的一切苦具、獄卒，依照《二十唯識論》的解釋，都是從煩惱，主要是瞋，造了極重惡業，通過緣起的發展而顯現出來的。如果把善惡，這個絕端重要的因素，從客觀真理中排除了，那麼所研究出來的這個真理也是孤立無力的，跟善惡就沒有關系了，那也就是片面的，不正確的了。
所以說，真正要知道什麼是善，要積極去做；什麼是惡，要遮止惡業，凡夫哪裏有這種通達緣起不誤的智慧？祇有從多聞，纔能知道。以借佛的智慧眼光，我們學會了來運用，纔能夠知道什麼是真正的善法，什麼是惡法。善法應當修起來，惡法一定要遮止，這個知識的來源—多聞，除了多聞，是不行的，無法知道的。
第叁，「多聞舍無義」。遮止了惡法以後，那些無益的事情，對修行沒有好處的，雖說不上是惡法，但是浪費時間，妨礙修行。這些也通過多聞，自覺地會舍掉。因爲知道這些無義對我們修行，成佛度衆生，有礙無益，所以這就舍掉。《上師無上供養法》中也說：「無義所作即時能止息」，就是這個道理。
第四，「多聞證涅槃」。最後，因爲多聞，經過思修階段，配合戒定慧，便可以證到一切煩惱苦果完全息滅，善法全部圓滿的最高境界—涅槃，就積極意義上說，就是菩提了。所以菩提涅槃的根子就在多聞，這是經上說的，是佛陀親口說的，所以說是無可诤辯的。歸根結底，修行是必定要從多聞下手。
學過《菩提道次第》的都知道，我們要修行，道前基礎怎麼辦？先是尋求善知識，找到了如量的善知識，就要從意樂、加行二門如理地依止他—依止善知識。依止善知識幹什麼？聽聞正法。從善知識那裏學修，首先要聽聞正法，聽聞正法之後，如理思惟，最後法隨法行。所以我們說，真正的修行下手，從依止善知識聽聞正法下手。佛在世的時候，佛就是我們的善知識，最大的善知識。佛不在世了，我們就要選擇了，哪些是我們的善知識，哪些不是善知識。這個如果搞不清楚，就會上當。如跟了惡知識跑，那就是《廣論》所說的，把系鼻子的繩子交給人家，牽起走了。那麼，他給你牽到惡道，你也得去了。講到這裏，我們要插幾句話，因爲這個對現代的一些居士，使他們不會上當，也是很重要的，而且是很必要的。很多人是不知道，但也有很多人，給他們講過了，他們也知道了，但是還是聽不進去，接受不了；或者雖聽進去了，碰到事情來了，臨時又忘掉了。即使如此，我們還是要說一下：依止善知識，什麼樣的人可以做我們的善知識？一般居士說，出家人是我們的師父，都應該恭敬。對的，都應該恭敬；但是都可以跟他學法，對不對？不行！要向他學法的師父，是有嚴格的條件的，必定要在出家人裏面選一個符合條件標准的。一般的師父都跟他學的話，要知道末法時期出家人裏面龍蛇混雜，各式各樣的人都有，甚至魔王波旬還發過願，要在釋迦佛滅度以後，化作比丘，混在僧團中，破壞佛的正法，多麼危險、可怕！所以我們如果選擇的師父不標准，那麼學法修行就成大問題了。
所以，我們把《菩提道次第》內講的所依止善知識的標准，這裏也必須要說一下。我們說，找善知識，佛在世，是佛陀，或者他的大弟子，舍利弗，大目犍連等這些善知識。佛不在世了，對于出家師父，我們都要恭敬、禮拜、供養，這是對的。但要依止他學法的，卻應該是有特殊功德的那些僧人。
(一)、要有戒的。而且戒律精嚴的。如果不持戒的，這個就不可靠，他會做不合戒的事，甚至做壞事。戒是一切功德之生源處，沒有戒，一切功德都無從生起，更不要說做壞事了，你跟著他跑了，怎麼能學修上路呢？
(二)、要有定的。戒是基礎，要開無漏智慧，沒有定是不行的。定即是對戒律所說善行惡行，所有該行該止，以依止正念正知，令心調順，心寂靜而住。
(叁)、要有智慧。智慧斷煩惱。我們開了智慧，煩惱才能斷得了。沒有智慧，連煩惱都認不到，怎麼去斷呢？所以，戒定慧，這是一套基本的功夫，一定要有，宗喀巴大師依噶當派教授的標准，認爲成就之德相，是依叁學調伏煩惱，此是不共教義。大師認爲作爲一個善知識，必須隨順佛教總相，戒定慧叁學，自己能調伏自己身心，方能調伏弟子，漸次引導，從下士道乃至進入上士大乘佛道。否則，縱使修風息得到一些神通，或夢見本尊等，一分功德，皆不能調伏自心煩惱，況論調伏他人。
(四)、多聞。叁藏十二部，聽的很多，任舉一事，能貫通無量經的義理。有的善知識，只通一部經，只讀一部論，好不好？一部經通了，很好！但這部經以外，沒有講到的，他就不知道了。假使我們有些問題，不在這部經裏面所述及的，去問他，他就沒有辦法回答了。所以說，多聞，能夠通達叁藏的最好；能通達大部分的也好；一藏乃至一部也不通，就不好了。
(五)、有甚深通達空性的智慧。至少能通達空性的道理，能夠證到的，證到空性的，當然是最好了。在現在這個時候，證到空性的人是屈指可數的，不會很多。那麼，菩薩示現的，我們就不知道了。從一般的凡夫來說，證空性的，是不會太多的。沒有證到，能通達的也行。最高的空性正見，就是佛所歡喜的：緣起因果，如如不誤，同時，它的自性絲毫也沒有，這兩層意義，同時存在，體現在同一個事物上，能夠同時觀出來。這個見有了，能夠通達，也很好，很不錯了，能夠證到，就更好了。
(六)、善知識的功德，要超過弟子，且能天天增上。如果師父的功德不如弟子，你依止他幹什麼？他該反過來要依止你了。功德要超過弟子，不但是超過弟子，他自己要天天增上，不斷增長；不是到此爲止，我夠了，不用修了，反正我有本錢，我超過你，就夠了。那不行，自己還要進修。
(七)、要善于說法。我們說，說法要對機，什麼弟子，說什麼法，要有善巧。你對這個弟子不善巧說法，他得不到好處。有個公案，是經常提起的：佛陀在世，有二個人出家依止舍利弗學法，學了很久，都得不到好處。後來遇到佛，就問佛，我們修了好多年，在法上一點也沒有進益。佛就問他們，以前在家時幹什麼的。一個說：我是打鐵的。一個說：我是洗衣服的。佛問：那麼你師父舍利弗教你們修什麼呢？打鐵的那個人說：師父教我修不淨觀。洗衣服的那個人說：尊者教我修數息觀。佛說：你們兩個調一調，洗衣服的修不淨觀，打鐵的修數息觀。這樣一調，沒多久，兩個人都證到了阿羅漢果。這個是爲什麼呢？打鐵的，慣于一錘一錘地打，數息是：進來，出去；進來，出去…。正好把他在家的習慣用上來，很快就入定了。那個洗衣服的人，洗的衣服，有的是很髒的，他把衣服上面的髒回想起來，跟人身上的髒聯系起來，不淨觀也很容易地成就了。這樣，他們兩個都成阿羅漢了。這說明了什麼？對機說法。對那個機，說在點子上，法用起來，很快就成就了，也就是善巧。如果說錯了，不對機，這個法再好再高，對他就沒起作用，久久不能得益。阿羅漢，尚且會把機搞錯，凡夫更不用說了。那麼，我們要追求的師父呢，最好能夠對機說法，能按照次第說法，不要好高骛遠，看見才進來開始學佛的人，就給他說甚深空性般若，生圓次第，大圓滿，大手印，啊！這個殊勝，你好好地修…
《上海居士林開示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…