..续本文上一页过去做过其它坏事，还会生饿鬼、地狱道去受苦。这是外道修的定，不足取，它不能真正解决起惑造业受苦轮回生死的问题。要出轮回、了生死乃至成佛度众生，是一定要靠般若智慧的。
有了智慧，才能够灭除无明。我们所以不能看到一切法自性空的道理，就是无明把我们障住了。修行，两个目的：一是见到补特伽罗无我，人无我；一是见到一切法都没有自性，法无我。一切法与补特伽罗本来都是没有自性的，但是我们没有般若智慧，凭我们错误的认识，就认为世界上有自己这么一个有情，还有无数的有情；有无量多的法，认为它们实实在在是存在着的，是有自性的。那么，我们如果不愿受骗，就要以智慧把执着的境界打破它，针锋相对，看透它那所执着的这些东西，都是自性空的，是没有实在自体的，而是一种幻觉或错觉。这样，我们就可以悟到人无我与法无我。所以说，要真实认识一切法的话，完全是离不开智慧的。大般若，依世间譬喻来说，是佛的母亲，佛所以能成佛，全靠有了般若的智慧，有般若的智慧做母亲，才有佛生出来；如果没有智慧的母亲的话，佛也就无从出生了。所以，我们佛教彻头彻尾的是要有智慧的。我们昨天传的《四加行》，里面就有智慧资粮。这个智慧资粮得到了，圆满了，再加上福气——福德资粮也圆满了，那么就为二足尊——佛了。换句话说，成佛必须积集福德智慧资粮，等到两个都具足了，这个样子的，就称为二足尊。佛是大觉，圆满阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉。觉，就是智慧的作用，没有智慧，也就谈不上成佛了。所以说，仅仅把思想压住，不给它动。这不但证不到无上正等正觉，甚至还要「证到愚痴」。这样把我们固有的、已经有的、少得可怜的有漏智慧都压下去了，这个不要说成佛了，开悟了，乃至连生善道都很危险。无想天下来的众生，一般都是生恶道。所以，我们真正的要修行用功上路，一定要从闻思修下手。
《菩提道次第广论》里面引了《阿含经》里一首偈。有的人听到《阿含经》马上眉头皱了起来：唉！小乘经！我们是学大乘的，《阿含经》是不能看的，不要！这点，我们也已经解释过了。《阿含经》是根本教，譬喻说是小学。如果有人小学嫌低，不进去念，那么他如何能进入中学，乃至大学博士生呢？(实际上《阿含经》是甚深的，而且含蕴一切的。)大小乘的分别，我们再点明一下：大小乘的分别，不在法上，而是在心上分别的。如果发的心是自利为主，只求自度的自了汉，那么任修何法，那怕是修《般若经》，其所得到的果就必定是声闻果或缘觉果。如果发的是度尽一切众生的菩提心，那么任修何法，哪怕是五戒十善，最后得到的果决定还是阿耨多罗三藐三菩提。因为五戒十善是一切善法的基础，没有它，如建屋没有建地基，高楼大厦是盖不上去的；同样，没有五戒十善的基础，成佛功德也建不上去的。
所以言归正传，我们从戒定慧下手，经过闻思修，这是真正学修的正道。那么，我们才说的《菩提道次第广论》所引的《阿含经》里面怎么说呢？经说：「多闻知诸法，多闻能遮恶，多闻舍无义，多闻证涅槃。」多闻，就是说要听闻正法，不但要闻，而且要多多的听闻。多闻有什么好处呢？
第一，「多闻知诸法」。一切法，本来我们不知道，因为听闻正法，多多的听闻，能记住能深入，很多的事情都会知道。我们这居士林里有一个学习《俱舍》的小组，他们学得已经快圆满了，他们对我的反映是：「学过《俱舍》之后，懂得了非常多的佛法，以前糊里糊涂，现在感到佛法是这么一回大事，很清楚的知道了。」这就是经上说的「多闻知诸法」。
谈到《俱舍论》，很多人感觉头痛，里面讲法相很微细，又不好记，把心都绞痛了；有的人就干脆不要学了，眼睛一闭，修定了，似乎很安逸。我们说，修定能令心趋一境，但单修止不能知诸法。法，必须要从佛陀亲口或等流传承下来所说，听闻以后，才能知道。凡夫自己又不是佛，若不听闻，何从能得到佛说的正法呢？不听闻正法，这个正法又怎么会知道呢？不错，也有人在山洞中住了一段时间，甚至几天，就会滔滔不绝地说出许多。不过所说的不是正法，而是鬼神附体，所说的当然是鬼法而不是正法了。这种人是不少的，讲寺也曾有一位「知识分子」来过，但很可惜！他已深被鬼神迷惑住，无力自拔，无法趣入佛门，最后还是带着邪见走了。所以说，正法一定要通过听闻才能有。《阿含经》偈中，第一个，「多闻知诸法」。很多的法(正法)一定要通过听闻，尤其是多闻，之后才能知道。
第二，「多闻能遮恶」。通过多闻之后，才能知道、简别什么事是坏的，什么是善的。善的要多做，坏的恶的就要遮止。我们经常听到人们这么说：「一切宗教都好，都是教人做好事，不要做坏事。」这个话，有的人么，认为：很对！宗教都好。所以社会上有「三教一家」，「五教圣人」一类的，就出来了。中国过去就有把三教——儒教、道教、佛教合在一起，成为一个，说是一家的；近代更有把五大宗教合起来，自诩五教圣人，说这五种宗教都好，体系也是一致的。这样的人，把完全不同体系的学说，竟以主观努力，强为调和，混为一谈，真可以说是糊涂透顶了的。说到底，这种人除了在名词上找到某些似乎相似之处外，可以说三教、五教、那一教都没有搞清楚。到底什么叫佛教，更是认识不清了。
佛陀以一大事因缘故出现于世，所谓开示悟入佛之知见。假使说儒教、道教也能开示悟入佛之知见的话，一佛世界，一佛教化已足，释迦牟尼佛就没有必要再出现于世了。儒、道二教，也应一教已足，不必二教同时教化了。已经有了正法了嘛！大家照这个法去修就可以了。正因为，无论道家、儒家，都没有般若的智慧，不能出离生死，它们都是世间法，有漏的，流转生死的。他们根本不知道一切法自性空，生死流转也是执着才有，而本性是空，所以世间能出离、生死可还灭。依他们的方法，那再怎么去修，仍旧在三界里面打滚，且莫说三界，祇好说，仅在欲界里打滚，还得要受很多的苦，连色界无色界还没法去呢！三界里面欲界最苦，欲界里面天人善趣的时间短，恶趣的时间极长，那么生在里面流转，苦是受不完的多。所以，慈父佛陀，悲愍众生，出现于世，转大*轮，就是教我们彻底离苦，怎么能说是一样的呢？完全是各不相同的！若坚执一样，试问学道教的，有哪一个证了阿罗汉果的？更不要说成佛了。老子证了阿罗汉果没有？没有！庄子证了没有？也没有！道家的祖师老前辈都没有证，后来的怎么会超过他们的前辈祖师呢？阿罗汉尚且都证不到，成佛更谈何容易！
我们再举一个历史公案，在东汉时，汉明帝梦见金人，长大、顶有光明，以问臣僚，奏曰：「西方有神，名之曰佛，其形高大，长丈六尺，而黄金色。」帝于是遣蔡愔等往天竺，问佛道法，迎请高僧……结果请来了二位高僧，迦叶摩腾和竺法兰，并带来了佛经，这是历史上佛法第一次进入中国。但我们中国一向是崇尚道教，那道教就不服气，他们说，你们请了印度的高僧来了，但我们的道，比他们的高，要求比法。两位尊者亦不害怕，对汉明帝说，他们要比就比好了，于是筑了两个高坛，这一边，把佛经叠起来，整整齐齐的摆好。那一边，道家的书也摆在一起。然后当场试经，用火来烧。先烧佛经，两位尊者有神通，佛经一点也烧不掉。次后烧道籍，尽管道士们画符念词，道家的书还是烧起了，最后烧完了，烧成灰了，没见了！老道没有办法，顶不住了，祇好认输。佛教就这样开始，在中国兴起来了。如果道教的经跟佛教一样的，可以成佛的话，它怎么烧得掉呢？道士修了也该得神通嘛！他的书也该烧不掉！但是，事实上是烧掉了。这就是说佛教、道教高低绝对不是同一的。
儒教更不同，它不讲出世修行，祇是世间教育一类的，它提倡忠孝，讲仁义道德。教世间行善，是对的，但是它每逢过年祭祀祖先，就要杀掉活的畜生来祭，所谓三牲，杀牛、羊、猪三种畜生，杀了祭祖，这是说皇帝太庙里祭祖，每个皇帝每年都这么祭，这个他们认为极好，孝嘛！是实行孝道。但是从佛教的眼光看，杀生，好不好呢？把活活的生命杀掉祭祖，是给他们祖先增福，还是累害了他们呢？为了他们杀生，他们就背上了杀生的罪。固然，是子孙杀，杀者有罪；但是为了他们祖先而杀，累使他们祖先也背上了罪，两方面都要堕落受苦，这是孝敬父母、报父母恩吗？他们没有三世业报智力(佛陀十力之一)，痴，不懂！
如果平心静气，不带丝毫偏见地去把五大宗教的教义，一一深透的去研究一番，不难看出，最精深博大、慈悲平等，而且和科学最符合的祇有佛教了。所以说三教合一、五教一家，这些理论实在是荒谬透顶的。弄到后来，什么一贯道、*轮功等非儒非释非道的东西都跑出来了，这些都是害人非浅的邪门外道。所以，我们如果真正的想遮止一切恶业，修集一切善法，祇有从佛教里面去探讨，纔能得出正确的结论。佛教对善恶的标准是绝对客观(科学)的，它绝不是从教主的主观愿望出发，而来决定孰善孰恶的标准的。佛教里面讲什么是善呢？做了这个事情，依客观上的因果——或者说依据宇宙的自然法则，能够感受到乐报的，那就是善法；如果做了那种事情，客观的规律，将来要感受苦报的，那就是恶法。这样，不是根据人们的主观意志所决定，而是根据客观自然发展的规律来决定的，那应该说是最正确的真理了。这个真理祇有智德圆满的佛陀纔能说得出来。
我们凡夫的眼光，目光短浅，看不到那么远，那么细，过去、未来的不知道，现在的也祇能看到五官所能认识的这一点点。眼睛看到的光波祇能是从紫外线到红外线中间那一段，紫外线以外，红外线以外的就看不到了；耳朵听得到的声波也祇有一段频率的声波，再高的，再低的都没法听到了。…
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