..續本文上一頁是什麼？他說：我所以出家的目的，是爲了「了解了解」佛法的，將來還要了解了解其它宗教……。他似乎是很客觀，看起來很科學，沒有主觀見地。但是，這樣漫無目的地了解了解，能離苦得樂了生死嗎？憑著自己凡夫的管見，滲透著無知與煩惱，對那一種法的高低、是非都分不清楚，就是了解了解，能夠得出什麼結論來呢！這很可惜！我們要多聞，目的就是要借佛的智慧來指導我們如何做。不從聽聞正法中去得到佛的智慧，單靠自己凡夫無明煩惱的心，要去找善知識，要去探討真理，要求出離等等，恐怕很難、做不到吧！我們試想，佛不出世，爲什麼這娑婆世間大家證不到了生死的阿羅漢，證不到菩提涅槃呢？正因爲沒有佛教麼！生在沒有佛之世，是八難之一，現在佛所說法，尚住世間，他不專心去求，卻到處去參訪了解，什麼都去參訪了解，這樣浪費暇滿人身，纔真是可惜了！自己本來沒有難，卻跑到難裏去了，或者說，信依處沒有，而執邪倒見，本身就是八難之一了。
那麼，我們說聽聞正法，也是了解嘛，對！這也是個了解，但不能以此爲足。自己沒有判斷力，就說：經上怎麼說的，論上怎麼說的。至于爲什麼這樣說，不知道。那還不是屬于迷信了。雖然說經上說的，是正確的，對的，但爲什麼這樣說不知道，而且有的時候佛這麼說，有的時候佛又那麼說，在什麼具體條件下，該怎麼說，怎麼做？假使尚沒有這種判斷能力，則結果還是會搞錯。佛說的話，我們若理解錯了，或用錯了，那也不是搞錯了嗎？所以，聽聞之後一定要思惟，以什麼標准去思惟呢？無垢的真理，就是說一點也沒有差錯的真理，去觀察，這個道理是不是這樣的。舉個例說：佛教的諸行無常，諸法無我。大家知道，這個裏邊是有講究的。諸行無常，諸行，這個「行」字，是指有爲法；諸法無我，這個「法」字，則一切有爲法，無爲法都在裏頭。一切法都無我無自性，是包含有爲無爲，兩個都有無我無實自性。而「諸行」呢，決定是指有爲法，有爲法是行法，無常、變遷的，而無爲法卻是常的，不變遷的。一切有爲法都是無常的，爲什麼無常呢？因爲一切有爲法，剎那生之後，馬上就滅掉的，不能稍住在裏邊的，一住下來，就是有自性了，那麼，無爲法是常住不變的，怎麼也說沒自性呢？原因是無爲法是相待于有爲法而有的，也是一種緣起，既然是緣起而有，也就沒有自性了。
《入中論》頌曰：「若無生住滅，是法名無爲，彼由彼性空，說名無爲空。」我們這裏且就有爲法來分析，有爲法是剎那，剎那不斷的生滅，就像電影片一樣，我們看到的電影銀幕上是連續的，似乎看不出有什麼生滅變化，但是大家知道，放映機內的底片一張一張的不斷在換，沒有一張是不換(生滅)的。如果底片不動不換的話，則銀幕上的人物就一直如此，毫無動靜了，或者說，就僵化掉了。這裏說諸行無常，剎那生滅，但每一剎那，前後相續的法，是很相似的，就像電影底片一樣，我們心沒那麼細，就祇看到法的相續而覺察不到它剎那的生滅了。既然是無常的，那決定是沒有自性的。若法有自性，它就可以不依靠其它緣起，永遠保持現狀存在下去。大家自己可以用各式各樣的道理去推論，假使是有自性，常住不變的，那麼現見會有什麼矛盾，假使法有自性，我們比譬說，如果小孩子是有自性的，他就不能成長了，如他現在祇有一米高，他永遠祇能是一米高；如果他是嬰孩，抱在手裏的，他將永遠是個嬰孩，不會長大了。爲什麼？有自性嘛，不會變了嘛！這些都是跟現實有矛盾的。小孩子從小長大，他在變化，變化的時候，就是慢慢長大的過程，如果不變，他怎麼長呢？一個人從小到老，都一刻不停地在變化，剎那剎那的變化。根據生理學說，人身上的細胞，十二年之後，全部換成新的了，舊的就一個也沒有了，全部是新的，這個變化之劇烈，可想而知。
上面說了那麼多，這就是說明，要以無垢的真理，多方面，各種方式去觀察思惟佛所說的言教，這就是思慧，或稱思所成慧。有了多聞，纔能思惟，若是聞的資料都尚且沒有，思惟的對象也就沒有。所以，首先一定要多聞，然後是思惟；思惟之後，纔能修行——纔能入定去修了。嚴格的說，「等引善名修，極能熏心故」，此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修。真正的修，入定的時候，纔能稱爲「修」，在聞思階段，還夠不上叫修行也。不過經論也說，串習名修，聞思串習也有熏心功能，雖然不象定中那麼強，泛義的，也稱爲修了。再一個，有學問的人，就是說多聞的人去修行，跟那些寡聞的人修行，全部不一樣。舉個例子，多聞的人知道那些是對的，那些是錯的。對的就要做要熏修，錯的就不做要對治，這樣決定慢慢會成就。如果說是寡聞的人或者是沒有聽聞的人，是非不辨，取舍不明，怎麼會成就呢？好的壞的都搞不清楚，要成就是太渺茫了。又從忏悔業障來說，多聞的人，犯了罪之後，知道那個是罪，要墮落惡道的，很可怕，生大恐懼心，趕快求忏悔還淨。而愚癡的人，由于寡聞或不聞，犯了罪之後，也不知道這是犯罪、犯戒，也不知道犯了這個事情，將來要墮什麼地獄受什麼苦，全都不知道，糊裏糊塗，不知道要忏悔，縱人告以必須忏悔，但自己忏悔的誠意也沒有，當然要受大苦了。這裏就是說，多聞的人有方便，寡聞的人沒有方便。
《俱舍論》裏就舉過這麼一個例子：鐵，哪怕小到一個丸子，如一般藥丸那麼小的丸子，掉到水裏面，它要沈下去的，再小也是要沈的。但是有方便，有智慧，有多聞的人，把這個鐵，或者鋼，再大，重數千萬噸，可以不沈下去，什麼原因，做條船麼！打成輪船的樣子，哪怕再重，它不但不沈，還可以把人物載運到彼岸去，橫渡大海。這就是說你有沒有方便。有智慧可以改造外境麼！沒有智慧就困死在裏邊了。沒智慧的人，犯了小小的罪，還得沈下去受苦；有智慧的人雖先無知犯了大罪，可以方便，依四力門忏悔，使罪消除，所以說，要多聞，不多聞就吃大虧。這些道理，很多經論裏面都講的很多，總的來說，《菩提道次第廣論》全部收進去了。
還有一個問題，要注意的，有的人愛修，修的時候，入定修麼，有的時候境界出現了，如在修定的時候，感到外境與內身都不見了，這個會有。不但修行的人會有，氣功師也會有。或者看到一團光明，或者看到身體沒有了。還有些，好象神通出現了，明天的事情，他在修定的時候就觀察到了，昭覺寺有位師父就這樣，第二天有人打架，他第一天修定時就知道了。修定之中，是有些境界的，這些境界出現是否是對的呢？如果按照嚴格的來說：都是不要的，這些都是禅宗所謂的光影門頭。很多人修定的時候，感到自己身體不見了，看到外界飄飄茫茫好象是如幻如化的現出來了，以爲自己得定了，甚至于有的人，認爲自己證到了空性了。我們從佛教的教理來勘察，這些僅僅是在修定中的某一個層次，是會有這些現象出現的。修定中間是有很多層次的，我們在這裏給大家介紹一下。進入禅定的境界有九個層次，叫九住心，這個也是對我們修行歡喜用功的人，是極重要的一個事情，下面我們就依據經論，略略介紹一下：
我們修定，要心靜下去，要得奢摩他、要得止，有九個層次：首先我們要把心收起來，不向外亂想，第一個就是內住。我們的心，本來是散亂的，都是攀緣外境剎那不息的，現在要把它收回來，不要讓他向外亂攀緣。假使說，念阿彌陀佛，把心定住在南無阿彌陀佛這個六字洪名上面，叫內住。就是心向內攝，把它收回來，收回來的時候，就是開始用功了。但念了兩句，就跑掉了，又想其它的東西去了，這就是最初的一個層次——內住。
第二個是等住。等住就是說，我們把那個心拉住，可以維持一段時間，不讓它向外跑，大概說，假使念阿彌陀佛，可以念上一串珠子，念一百零八遍，中間心可以收在阿彌陀佛名號上，不跑出去，一串珠時過了之後，倏然又不見了，又跑掉了，但比起以前第一個層次，要好一些，這就叫等住。比以前有些進步了。
第叁個叫安住。正在念佛的時候，你緣的境是南無阿彌陀佛六字，念到後來，忘掉了，想到其它東西上去了。這種經驗大家都會有麼，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……念到後來念到南無觀世音菩薩來了，很多人說會這樣的，自己也不知道，什麼時候改念了菩薩，或者是想到其它的事去了，等到自己想過來，怎麼！南無阿彌陀佛的正念不見了，馬上再念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，這是最初的境界，內住，等住都有，念佛的念頭失掉了，念頭跑到外面去了：想起買小菜的事了，或打算明天又該做什麼了……等等，不同的是，安住時，妄想心一起，立刻就發覺，趕快收回來，這叫安住。
第四住心叫近住。在這個時候，又比前面好多了，雖然有掉舉妄想會出現，但那個心，南無阿彌陀佛，還是在念，不會跑掉忘記了。前面的掉舉妄想心生起，南無阿彌陀佛的正念都已忘掉了；這個時候，縱使在打妄想，但南無阿彌陀佛……仍在念，沒有忘掉。同時爲了避免心散向余處，努力將心收攝，使心收攝得漸漸微細，不會粗動向外散馳。到此時——近住，攝心用功，住分已穩，而有生昏沈的趣向。
總結前四住的差別：第一個層次內住，心纔收回不久，不知不覺又跑掉了。第二個層次等住，可以攝心到念一串念珠的時間，過後散亂心起了，自己卻不知覺，等到發覺：咦！我怎麼不念了？已經散亂了有一段時間了。而第叁個層次安住，在這時心掉舉妄想跑掉了，馬上就覺察，知道錯了！趕快把心拉回來。第四個層次近住，把心再收，收到後來，心在所緣上面基本上能收得穩住了，雖然偶然還有散亂心，還會打妄想，但是念南無阿彌陀佛的正念，不會忘記了，還是在念。以前叁住，打妄想時，把念佛的正念早忘掉了，一心想其它的事情去了。現在妄想少了，基本上心能緣念在一句佛…
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