..续本文上一页是什么？他说：我所以出家的目的，是为了「了解了解」佛法的，将来还要了解了解其它宗教……。他似乎是很客观，看起来很科学，没有主观见地。但是，这样漫无目的地了解了解，能离苦得乐了生死吗？凭着自己凡夫的管见，渗透着无知与烦恼，对那一种法的高低、是非都分不清楚，就是了解了解，能够得出什么结论来呢！这很可惜！我们要多闻，目的就是要借佛的智慧来指导我们如何做。不从听闻正法中去得到佛的智慧，单靠自己凡夫无明烦恼的心，要去找善知识，要去探讨真理，要求出离等等，恐怕很难、做不到吧！我们试想，佛不出世，为什么这娑婆世间大家证不到了生死的阿罗汉，证不到菩提涅槃呢？正因为没有佛教么！生在没有佛之世，是八难之一，现在佛所说法，尚住世间，他不专心去求，却到处去参访了解，什么都去参访了解，这样浪费暇满人身，纔真是可惜了！自己本来没有难，却跑到难里去了，或者说，信依处没有，而执邪倒见，本身就是八难之一了。
那么，我们说听闻正法，也是了解嘛，对！这也是个了解，但不能以此为足。自己没有判断力，就说：经上怎么说的，论上怎么说的。至于为什么这样说，不知道。那还不是属于迷信了。虽然说经上说的，是正确的，对的，但为什么这样说不知道，而且有的时候佛这么说，有的时候佛又那么说，在什么具体条件下，该怎么说，怎么做？假使尚没有这种判断能力，则结果还是会搞错。佛说的话，我们若理解错了，或用错了，那也不是搞错了吗？所以，听闻之后一定要思惟，以什么标准去思惟呢？无垢的真理，就是说一点也没有差错的真理，去观察，这个道理是不是这样的。举个例说：佛教的诸行无常，诸法无我。大家知道，这个里边是有讲究的。诸行无常，诸行，这个「行」字，是指有为法；诸法无我，这个「法」字，则一切有为法，无为法都在里头。一切法都无我无自性，是包含有为无为，两个都有无我无实自性。而「诸行」呢，决定是指有为法，有为法是行法，无常、变迁的，而无为法却是常的，不变迁的。一切有为法都是无常的，为什么无常呢？因为一切有为法，剎那生之后，马上就灭掉的，不能稍住在里边的，一住下来，就是有自性了，那么，无为法是常住不变的，怎么也说没自性呢？原因是无为法是相待于有为法而有的，也是一种缘起，既然是缘起而有，也就没有自性了。
《入中论》颂曰：「若无生住灭，是法名无为，彼由彼性空，说名无为空。」我们这里且就有为法来分析，有为法是剎那，剎那不断的生灭，就像电影片一样，我们看到的电影银幕上是连续的，似乎看不出有什么生灭变化，但是大家知道，放映机内的底片一张一张的不断在换，没有一张是不换(生灭)的。如果底片不动不换的话，则银幕上的人物就一直如此，毫无动静了，或者说，就僵化掉了。这里说诸行无常，剎那生灭，但每一剎那，前后相续的法，是很相似的，就像电影底片一样，我们心没那么细，就祇看到法的相续而觉察不到它剎那的生灭了。既然是无常的，那决定是没有自性的。若法有自性，它就可以不依靠其它缘起，永远保持现状存在下去。大家自己可以用各式各样的道理去推论，假使是有自性，常住不变的，那么现见会有什么矛盾，假使法有自性，我们比譬说，如果小孩子是有自性的，他就不能成长了，如他现在祇有一米高，他永远祇能是一米高；如果他是婴孩，抱在手里的，他将永远是个婴孩，不会长大了。为什么？有自性嘛，不会变了嘛！这些都是跟现实有矛盾的。小孩子从小长大，他在变化，变化的时候，就是慢慢长大的过程，如果不变，他怎么长呢？一个人从小到老，都一刻不停地在变化，剎那剎那的变化。根据生理学说，人身上的细胞，十二年之后，全部换成新的了，旧的就一个也没有了，全部是新的，这个变化之剧烈，可想而知。
上面说了那么多，这就是说明，要以无垢的真理，多方面，各种方式去观察思惟佛所说的言教，这就是思慧，或称思所成慧。有了多闻，纔能思惟，若是闻的资料都尚且没有，思惟的对象也就没有。所以，首先一定要多闻，然后是思惟；思惟之后，纔能修行——纔能入定去修了。严格的说，「等引善名修，极能熏心故」，此定地善，极能熏心，令成德类，故独名修。真正的修，入定的时候，纔能称为「修」，在闻思阶段，还够不上叫修行也。不过经论也说，串习名修，闻思串习也有熏心功能，虽然不象定中那么强，泛义的，也称为修了。再一个，有学问的人，就是说多闻的人去修行，跟那些寡闻的人修行，全部不一样。举个例子，多闻的人知道那些是对的，那些是错的。对的就要做要熏修，错的就不做要对治，这样决定慢慢会成就。如果说是寡闻的人或者是没有听闻的人，是非不辨，取舍不明，怎么会成就呢？好的坏的都搞不清楚，要成就是太渺茫了。又从忏悔业障来说，多闻的人，犯了罪之后，知道那个是罪，要堕落恶道的，很可怕，生大恐惧心，赶快求忏悔还净。而愚痴的人，由于寡闻或不闻，犯了罪之后，也不知道这是犯罪、犯戒，也不知道犯了这个事情，将来要堕什么地狱受什么苦，全都不知道，糊里糊涂，不知道要忏悔，纵人告以必须忏悔，但自己忏悔的诚意也没有，当然要受大苦了。这里就是说，多闻的人有方便，寡闻的人没有方便。
《俱舍论》里就举过这么一个例子：铁，哪怕小到一个丸子，如一般药丸那么小的丸子，掉到水里面，它要沉下去的，再小也是要沉的。但是有方便，有智慧，有多闻的人，把这个铁，或者钢，再大，重数千万吨，可以不沉下去，什么原因，做条船么！打成轮船的样子，哪怕再重，它不但不沉，还可以把人物载运到彼岸去，横渡大海。这就是说你有没有方便。有智慧可以改造外境么！没有智慧就困死在里边了。没智慧的人，犯了小小的罪，还得沉下去受苦；有智慧的人虽先无知犯了大罪，可以方便，依四力门忏悔，使罪消除，所以说，要多闻，不多闻就吃大亏。这些道理，很多经论里面都讲的很多，总的来说，《菩提道次第广论》全部收进去了。
还有一个问题，要注意的，有的人爱修，修的时候，入定修么，有的时候境界出现了，如在修定的时候，感到外境与内身都不见了，这个会有。不但修行的人会有，气功师也会有。或者看到一团光明，或者看到身体没有了。还有些，好象神通出现了，明天的事情，他在修定的时候就观察到了，昭觉寺有位师父就这样，第二天有人打架，他第一天修定时就知道了。修定之中，是有些境界的，这些境界出现是否是对的呢？如果按照严格的来说：都是不要的，这些都是禅宗所谓的光影门头。很多人修定的时候，感到自己身体不见了，看到外界飘飘茫茫好象是如幻如化的现出来了，以为自己得定了，甚至于有的人，认为自己证到了空性了。我们从佛教的教理来勘察，这些仅仅是在修定中的某一个层次，是会有这些现象出现的。修定中间是有很多层次的，我们在这里给大家介绍一下。进入禅定的境界有九个层次，叫九住心，这个也是对我们修行欢喜用功的人，是极重要的一个事情，下面我们就依据经论，略略介绍一下：
我们修定，要心静下去，要得奢摩他、要得止，有九个层次：首先我们要把心收起来，不向外乱想，第一个就是内住。我们的心，本来是散乱的，都是攀缘外境剎那不息的，现在要把它收回来，不要让他向外乱攀缘。假使说，念阿弥陀佛，把心定住在南无阿弥陀佛这个六字洪名上面，叫内住。就是心向内摄，把它收回来，收回来的时候，就是开始用功了。但念了两句，就跑掉了，又想其它的东西去了，这就是最初的一个层次——内住。
第二个是等住。等住就是说，我们把那个心拉住，可以维持一段时间，不让它向外跑，大概说，假使念阿弥陀佛，可以念上一串珠子，念一百零八遍，中间心可以收在阿弥陀佛名号上，不跑出去，一串珠时过了之后，倏然又不见了，又跑掉了，但比起以前第一个层次，要好一些，这就叫等住。比以前有些进步了。
第三个叫安住。正在念佛的时候，你缘的境是南无阿弥陀佛六字，念到后来，忘掉了，想到其它东西上去了。这种经验大家都会有么，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……念到后来念到南无观世音菩萨来了，很多人说会这样的，自己也不知道，什么时候改念了菩萨，或者是想到其它的事去了，等到自己想过来，怎么！南无阿弥陀佛的正念不见了，马上再念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，这是最初的境界，内住，等住都有，念佛的念头失掉了，念头跑到外面去了：想起买小菜的事了，或打算明天又该做什么了……等等，不同的是，安住时，妄想心一起，立刻就发觉，赶快收回来，这叫安住。
第四住心叫近住。在这个时候，又比前面好多了，虽然有掉举妄想会出现，但那个心，南无阿弥陀佛，还是在念，不会跑掉忘记了。前面的掉举妄想心生起，南无阿弥陀佛的正念都已忘掉了；这个时候，纵使在打妄想，但南无阿弥陀佛……仍在念，没有忘掉。同时为了避免心散向余处，努力将心收摄，使心收摄得渐渐微细，不会粗动向外散驰。到此时——近住，摄心用功，住分已稳，而有生昏沉的趣向。
总结前四住的差别：第一个层次内住，心纔收回不久，不知不觉又跑掉了。第二个层次等住，可以摄心到念一串念珠的时间，过后散乱心起了，自己却不知觉，等到发觉：咦！我怎么不念了？已经散乱了有一段时间了。而第三个层次安住，在这时心掉举妄想跑掉了，马上就觉察，知道错了！赶快把心拉回来。第四个层次近住，把心再收，收到后来，心在所缘上面基本上能收得稳住了，虽然偶然还有散乱心，还会打妄想，但是念南无阿弥陀佛的正念，不会忘记了，还是在念。以前三住，打妄想时，把念佛的正念早忘掉了，一心想其它的事情去了。现在妄想少了，基本上心能缘念在一句佛…
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