..續本文上一頁號上，收住了。這較以前叁住心已經好得多了，可以把心收攝到幾乎不往外散了。這時念的力量增強了，心一旦打妄想，就立即收回來，打妄想，收回來，打妄想，收回來……不斷練習，往外打妄想的力量相應地減弱了，但是凡夫的心，有個通病，不打妄想，就入昏沈，現在妄想少了，可昏沈卻來了，于是在第四住心時，住分雖穩，而有産生昏沈的現象，明分不顯。
第五住叫調伏。這個時候要把心提高舉，要觀想定——叁摩地的功德，把昏沈的心提起來。這時就能把第四住的粗的昏沈去掉，但還會留下一些極微細的昏沈。這個昏沈，不同于一般近于打瞌睡的昏沈，卻是一種微細的，叫做「沈沒」。在第五住時，最危險的，就是這個微沈(沈沒)，自己以爲觀境清楚明了，但是沒有力量。就像念佛，南無阿彌陀佛清楚地還在念，並沒有失掉，但是沒有一股強有力的勁道。這個時候，最容易誤解，以爲自己已得定(叁摩地)了。因爲其它粗的妄想和昏沈已息下去了，(第四住已除粗掉，第五住正除粗沈，)然而微細的沈沒卻出現了。我們說修止得叁摩地有明澄具力的明分與專注所緣境上的住分二點。第五調伏的細沈，與真叁摩地極相似，因細沈亦有此相似的住、明二分。它們的差別，就在明分中具不具有明了而精實的力這方面。這個力稍爲不足，即入于細沈。細沈時明分、住分都具有，就是缺少這個精實的力一點上面，還要下功夫，把這微細沈沒除掉。比如說，前說的念南無阿彌陀佛，明明白白的，清清楚楚是在念，也沒有其它雜念，但是念的力量不夠，沒有那精實的力。「此時心如虛空」，最易搞錯，以爲是已經得止了。還有一個毛病，這時候因爲粗的妄想和昏沈息下去了，心靜下去了，就會出現身體不見了，看外界虛虛茫茫，如幻如化，好象不但是得到定了，而且已證到空性了。這個時候我們要認識到，此僅僅是修定中的第五住心，真正的定還沒有得到；空觀，根本談不上。要得到定之後，再把觀空的毗缽舍那修起來，才能證空觀。現在定尚未得到，這些境界不過是禅宗的所謂光影門頭，這些境界當然是很多的了；智者大師曾爲其兄作《小止觀》，說定中境界層次無窮，若要全部寫下來，不要說一本書，即使一萬本書亦難窮盡。那就是說，從第五住開始境界就出現了，各式各樣的境界都會有，虛虛茫茫，身體不見了，等等都會出現。這個時候要明白，自己並沒有得定，也並沒有得到空觀，這些都是虛妄的境界。對于這種虛妄境界，簡單一句話：不去管它！根據自己要修的法，繼續修下去。希望大家不要上當，不要搞錯，如果搞錯了，不但上不了路，還要著魔，這是我們重點解釋的第五住心，最容易起誤會的。
第六住是寂靜。第五住把心策舉起來，爲了斷除細沈沒，但還有一些微細的掉舉、或散亂，此種微細散亂或稱爲叁摩地不順方，或稱爲不喜叁摩地，在六住見到這微細散亂的過失，努力要把它們遮止，一心專注于叁摩地，不使于叁摩地有絲毫不喜之心。五住與六住之特征者，五住斷微沈，六住斷微掉。
第七住叫最極寂靜。在五住時細沈尚有力，時刻防止它生起。六住時，細掉尚有力量，也要時刻防止它生起。到第七住，則細沈細掉都已受到對治力的摧壞，力量已經薄弱，本已無散亂等生起，而有極微細散亂將起之勢。這種才將生起的趨勢，第七住的心力，可以把這股將要冒起的勢力，立刻察覺，而且使它消滅。到了第六、第七住時，能知第五住的止還不完善，能從五住如空的心穿透出來，所以不會誤會，造成錯誤了。
第八住名叫專注一趣。第七住已不受沈掉的損害，第八住則絕無沈掉。由于努力加功用行，使一座裏面，一心專注。
第九住稱爲等持。由第八住專注一趣，習已成熟，這時不必再加功用行，修舍心，任運能離沈掉，自在而住。
到第九住心時，還不能稱爲得止(奢摩他)，仍屬于欲界的心一境性。而真正得止，是屬于色界的範圍了。第九住不但能夠長時間隨意住定，不用努力加功用行，而且還有輕安分，這時候，也容易起狂亂的我慢，自以爲已得定，甚至謂已得空樂。由于第九住心在出定後，行住坐臥，都好象有定分參雜在裏邊，應知此是現似(相似)之相，有人不知，便誤以爲入定出定已經打成一片，自謂等同佛了。因爲佛的境界入定(正修)出定(後得)是合而爲一的。所以宗大師特別指明，第九住心是欲界心一境性，連色界定尚未得到，何況成佛？！這點，修止的人也一樣要知道的。
怎麼樣從第九住心進入真正的奢摩他呢？第九住已有輕安，但不圓滿，要到圓滿的輕安生起，才算趨入正定。這種輕安生起之前相，自己頂上有重的感覺，但不是不舒服的感覺。這種感覺生起後，立即圓滿的輕安跟著生起了。
再簡單總結一下：第一內住，隨所聽聞正法、教授教誡，作爲所緣的境，把心從外境收回到所緣的境上來。第二等住，于這個所緣境上數數用功思惟，令心稍長相續而住。第叁安住，生起具力的正念，若失念忘所緣境，立即能憶念收回。第四近住，生具力而圓滿的正念，能不忘失所緣，但還有粗的沈掉。第五調伏，粗沈掉已無，修有力的正知遮除細沈，因這時會有細沈的危害。第六寂靜，修有力而圓滿的正知，除去細掉，因六住時細掉還有力量生起。第七最極寂靜，微細沈掉將生之兆起，即能斷除。第八專注一趣，微細沈掉將生之相也沒有了，而仍需要依靠正念正知而精進加功用行。第九等持，則由第八住努力修習，已成習慣自在，至此，不必加功，任運能平等持心，不沈不掉。再進一步，得了圓滿的輕安，才算真正得止——奢摩他了。
得止以後，再在止中觀察抉擇法性的道理，歷經簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、徧了、機黠通達、審察聰睿、覺明慧行，等九個階位而得毗缽舍那(觀)。
或許有人要問：這與念佛有什麼關系？答：大有關系！《阿彌陀經》裏說的「一心不亂」，《彌陀疏鈔》裏蓮池大師分事一心與理一心二個。「初事一心者，如前憶念，念念相續，無有二念，信力成就，名事一心，屬定所攝，未有慧故。」這就是念佛得奢摩他的境界。又說：「理一心者，如前體究，獲自本心，故名一心，……此純理故，不專事相，觀力成就，名理一心，屬慧門攝，兼得定故。」這就是說念佛，觀察體究性空道理，念頭脫落，契合自己本心，證到空性(無自性空)即得毗缽舍那的境界也。
我們修什麼定，一定要依據佛說。根據經書上所說的去核對，這個定修到什麼情況是對的，怎麼樣是錯的，這才是正軌的道路，不要看到一些境界，就迷掉了，這是一個重要問題。希望大家愛修定的人，一定要把九住心好好地看看，這個內涵，《菩提道次第廣論》都有，《略論釋》講的也很詳細，真正歡喜坐定的人，這個一定要看，才不會上當。我們一切修行的過程，都要和經教相符合，跟經教不違背，那才不是錯路。然而，真正要做到跟經教相符合，而不違背，問題在我們有沒有那麼多的時間，去看很多的書，甚至，有的時候看了之後，還會看錯，這該怎麼辦呢？有，依止善知識！善知識是有學修經驗的，他可以指示你修行道路，哪些是對的，哪些是錯的。
如果不依靠善知識的話，單憑自己看書，我們又要引帕繃喀大師的至理名言：「以自己看書而得成就的人，過去沒有，現在沒有，將來也一定不會有！」這個是肯定的，沒有傳承嘛！世界上學個學問技術，還得靠個老師教。一個小孩子，不教他，他會不會？肯定不會的，所以，要靠老師教。我們修行，無始以來，流轉生死，從來沒有出離過，這一次想從生死流轉的輪回圈子裏跳出來，走向解脫道路，這是一條從來沒有走過的陌生路，你想沒有個師父帶路，能不能走得通？這個絕對不可能的。所以，在這一方面，一定不可自以爲是，拿兩本書看看，我文化高，我看得懂。看得懂，文字懂沒有用，意義會到沒有，是不是看對了，還是有問題的。《菩提道次第廣論》開始的時候，就講了很多，聽聞正法該怎麼聽：要把自己一切成見都掃除了，這個聽才能得益，否則的話增加我執。這個法聽了，跟我意見相合的，取過來；不合的，就不要！結果，辯論的時候，跟我相合的，滔滔不絕，引經據典，說了很多；而對自己不合的，卻把它蓋住，不說了，反正別人又沒有看到，不知道倒底和經典合不合，認爲這樣做是對的。這正是自己騙自己，也騙了別人，最後的結果自己修行不上路，自己吃了虧，恰恰正是害了自己。
這兩天我們講的一些，其重點是在修行的時候，必須要抓住的東西，也就是叁主要道——菩提道次第的心要，一個是出離心，一個是菩提心，一個就是中觀的正見。在這個裏邊，如果我們能夠抓住了，一切佛法將來都會得到。但若這叁個要素缺了一個，或者叁個都沒有，憑你再修什麼高深的法，大圓滿，大手印什麼什麼……盡量去求好了，你不會真正有所收獲的。
我們可以再舉一個例，也是有可靠依據的：有一位修大威德成就的人，已經達到了高層次的修行。但是他煩惱還沒有斷掉，有一次，他有一個仇人，他就用誅滅法，就是修一種降伏法把敵人除掉，他這樣做了之後，來生就下地獄。因爲我們修的佛法，是以慈悲心度衆生離苦得樂的，不是拿來報私人仇恨而使有情受苦的。假使說，有一個人是魔，是危害佛教，禍殃衆生的，在必要的時候，也可以修個誅滅法，把他除掉，爲了護持正法、利樂有情麼！他要危害佛教。摧殘有情麼，這是在萬不得已的時候才做一下。我們格魯教派一般是不用這個方法的，一般是用慈悲的攝受，感化的方式，使他能轉過來，而不是用這種強硬的方式——把他消滅掉。這個，我們一般是不做的。但是，在某些場合，對佛教和衆生危害的時候，也會有這麼一位大善知識，有這個堪任性的，他也可以偶爾用一下。但是一般是不用的。前面說的那位修大威德的呢，他卻是爲了…
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