..續本文上一頁幸！這樣難得的機會，我們想一想，確實是太難得了！但是，這一輩子是人身，下一輩子再能得人身的，比這個還難！
這個譬喻還不算，佛經裏還有一個譬喻：從須彌山的頂上，拿一根線放下來，在須彌山的腳下有一根針，要把這根線從針眼裏穿進去，這個，我們想一想，更難了！針的眼孔這麼小，距離又那麼遠，而且線是隨風飄動的。一點微風就把它飄開了，怎麼能穿進去呢？但也不能完全排斥說，穿進去的機會，絕對沒有：僅僅是幾億億分之一罷了，這個真是難極了！而我們下一世再得人身，也是這麼困難！
有人反駁了，你說人身那麼難得，而現實世界上，我們人口是太多了，正在節製人口，不要他生出來，有什麼難得？我們說人身難得，是這一輩子是人，下一輩子再做人，極難！至于說人的來源，卻不是說一定是從人道來的，可能有些是天上福氣享完了掉下來的，也有些可能是從地獄裏邊苦受完了，放出來的，也可能是從畜生道報受完了，又到人間來的。還有餓鬼道來的，乃至他方世界來的，來源很多。所以，我們說的難，並不是說投生人道的來源少而稱難，來源是很多的；但是這一輩子是人，下一輩子再做人，就極難！就你說人很多吧，但那些嬰兒，胎裏才叁個月，或一個月，或者幾個星期，還沒有來得及出胎做一個人，就被墮胎打掉了，打掉多少？就不知道到底有多少了。暇滿人身難得，從這方面也就看到了，這依舊是說明人身難得的另一個側面。
因此，既然我們現在人身難得而得到了，佛法難聞又碰上了，我們就應該好好地修行了。一定要珍惜這個來之不易，宿世付了巨大劬勞才獲得的暇滿人身！如果再因循不努力修行的話，人生幾十年，一眨眼過去了，那麼，以後再要得到人身，恐怕是絕對困難的了。這是鼓勵我們，在極難得的人身得到之後，一定要把它珍惜，好好利用。我們這個身體，從好的方面說，假如善根具足的，即身成佛都有可能。釋迦牟尼佛，從王宮降生以後，十九歲逾城出家，經過六年苦修，終于在菩提道場菩提樹下成等正覺。後來的祖師，雖然沒有成就叁十二相的佛，但是成就法、報、化叁身功德具足的佛是有的，像西藏的彌勒日巴等，就是這麼成就的。宗喀巴大師中陰成就，也是成就叁身功德的。他們的成就，在衆生份上的叁十二相雖然還沒有現出來，不是示現具足相好的佛陀，但是就其自身，法報化叁身的功德是證得了的。這裏說明，從最高度來說，我們這個身體，有即身成佛的可能性。從最低層次來說，只要我們能好好行持的話，歸依叁寶，持個五戒，至少我們下一輩子可以不墮惡道。以上是從好的方面說。假使從壞的方面說，什麼樣的壞事，這個身體也做得出來。下無間地獄的五無間罪等，也是人做出來的。所以，我們這個人身，要謹慎掌握，善于利用，做好事的話，可以使我們離苦，乃至成佛。倘若不然，而做壞事的話，地獄裏一下就去了。這個關鍵在我們自己，如何把人身掌握好，不要讓它做壞事，而盡量行持世出世間的善法，我們一定要珍惜這個人身！
有的人對錢財非常重視，他如果發了財，假使說有幾億的美金，真可謂是大財主了。如果一旦他的錢給人家騙走或搶走了，那他是非常難受，甚至有自殺的可能。但是，事實上，在他死的時候，錢救不了他的命。假使那病是該死的，錢再多，醫生也沒辦法。他死的時候，這筆錢能不能帶去走呢？一分也帶不走！人們花了很多錢，成立了所謂美滿的家庭，妻子兒女很多，世間上稱爲福氣大。但是在他臨走的時候，一個家屬也陪他不了！而他爲了掙取錢財，爭取家庭的幸福等等，造了很多惡業，這些惡業卻毫不客氣地把他牽起走，直下地獄、餓鬼、畜生道受苦去了。那些家屬親戚朋友，眼睜睜的看著他走了，毫無辦法。而我們如果以這個身體好好修持佛法的話，那麼，你修一分就帶一分走，一點也不會少的。從這點來說，我們這個身體，就勝過那些財寶無數億倍。我們對財寶的珍惜守護很重視，對身體的好好使用卻不太重視。有的人就是喜歡吃喝玩樂，浪費了一輩子。我們佛教徒的看法，對暇滿人身的不珍惜，是最大的浪費。所以我們一定要好好地把這個難得暇滿的身體利用起來，做好事。至少受個叁皈五戒，下一輩子也不會去惡道受苦，這是最低的要求。如果能再高一點，這輩子能夠修行上路，依下、中、上士道或金剛乘，修到一定的層次，達到一定的證悟，乃至證果。這樣我們這輩子就不會枉生一世了。至于即身成佛，畢竟一般凡夫難以到達這個高度，我們暫時就不說了。
這個暇滿人身得到了，我們就應該學習佛法了。哪些法最好呢？當然，每一個宗派都說自己是最好的。我們且不從宗派的眼光說，從整個的佛教來說。整個的佛教裏邊，有顯的，有密的，有大乘的，有小乘的(應該說是根本乘的)，很多。叁藏十二部，大家看過藏經的都知道，有一大櫃子，一部藏經就那麼多。裏邊講的，有些地方好象有矛盾。譬喻說，有時贊歎出離，非常贊歎清淨離欲，少事少惱，專心修持叁十七道品等，能夠成就，出離叁界，很好！但有的時候，又呵責這些人是焦芽敗種，發心太小，太自私了，只顧自己出離，不顧人家受苦。有的時候說顯教玄妙，有的時候又贊密教殊勝。這樣，一般人未能融會的，就會執著于一邊。聽說顯教好的，就誹謗密教，聞到密教高的，又看不起顯教；見講大乘殊勝的，看不起小乘(根本乘)，看到小乘(根本乘)行持踏實的，又說大乘浮于空言。就是這樣子，曆史上的爭論是數見不鮮的。那就是說，對佛的叁藏十二分教，四十九年所說的，不能圓融地看待。佛說的法，是對機說的。衆生有什麼毛病，就給他治什麼毛病，而對症下藥。喻如熱病給涼藥，寒病就給熱藥，表面上就不會一致的。至于說把整個佛說聯系起來，組織成一個完整的體系的，當時之機還不需要，所以說古代的祖師並沒有從事這方面的工作。象龍樹、提婆，他們弘揚的是深見派，專門從空性方面發揮的很多，緣起事相就較略。無著、世親，他們宣說的是廣行派，講廣大行的較多，空性方面就不太深透。總是有其側重面的。面對整個佛教，圓滿無缺地把它聯系起來，成爲一個完整的體系的，直到明代，西藏的宗喀巴大師，才應運而出地完成這個偉大的任務。曆史上稱他爲第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是釋迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大師。
佛說一切法，本來是圓融的，有體系的，不是一般人看成的那樣有矛盾的。因爲是對機說法，好象一個經、一個經是沒有聯系的，智慧淺薄的就認爲有矛盾了。實際上，以佛的眼光看，整個說法是有一貫融會的。後來祖師都能體會佛意，他們也是對機說法，對當時他們所對的機，弘揚那一方面的法。所以有的說空，有的說有；有的講顯，有的說密。因爲當時人根利，這樣說恰好解決了問題，不必多說了。後來人根漸鈍，看不清楚完整的體系，才需要組織圓滿的教法，這才出現了宗大師。所以說，我們能夠值遇佛出世，聽到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能聞到宗大師組織的圓滿佛教，也是大幸！
宗喀巴大師的著作裏邊，比如說《菩提道次第廣論》，這部論是對佛說的各種法都不遺漏的組織在裏面。他貫通了佛說的各種法，——佛說的一切法都是不相違背的。爲什麼不相違背呢？在某個時候，譬如說你在起步的時候，給你說起步的法。等你到了一定的高度了，如果你還留在原地不動的話，就要呵斥你了，你該往前走了，這樣不動就不對，又說另一種較高的法。所以說開始贊歎厭離，少事少惱，但是後來又呵責小乘焦芽敗種，就是說該繼續向前走，在出離心的基礎上，念衆生苦，該發大菩提心，廣行六度了。大家念過《法華經》的，這個密意都知道了。開始不贊歎厭離，少事少惱，那他就貪著五欲享受，不肯修，不修的話，就不能離苦，更達不到出離叁界的高度；但你個人出離叁界就滿足了，停步不前了，也不對，要呵責你，叫你再往前走，發大菩提心，廣度一切衆生都出離苦難。所以說，佛說法都有密意的，在你開始起步的時候說什麼話，當你進度到一定層次的時候，又說什麼話，當你達到再高的時候，又說什麼話。這樣，前後說的話，看起來似乎有矛盾，實際上是一致的。因爲層次不同，所以說話不同。能把裏面的內在聯系明白地講出來的，只有宗大師的《道次第廣論》。在衆生根機轉鈍，不能直接了達佛說的時候，宗大師應運而出，把佛的密意和盤托出，爲什麼這時要這麼說，爲什麼那時又必須那麼說，表面上矛盾，實際上一致，毫無矛盾，這種分析是極不容易的，要把佛說叁藏十二部經都通達深透了，才會有這樣的成就。
記得我以前看到一本雜志，說有一個洋人——歐洲人，他發心研究佛教，研究了幾十年，以世間學術研究的方式來看問題。他看到佛經一會兒說有，一會兒又說空，一會兒贊歎出離，一會兒又呵斥小乘，弄到後來，他感到莫明其妙。最後，來個結論，他說、佛說的話是前後矛盾，不成體系的，叁藏十二部是一個大雜燴。這就說明，他沒有慧眼，對佛說的一代時教，不能辯證地理解它深在的密意，也說明他智慧不夠，就産生了這樣錯誤的結論。然而宗喀巴大師，經過深透智慧的抉擇，卻能把佛說的一代時教，明確的看到一切佛語都不相違，爲衆生顯示了一條正知正見的大路。
我們有的時候，因爲智慧淺薄，信了這個宗，就誹謗那個宗，信了那個派，又反對這個派，造了很多口業，因爲謗法的罪是很大的。假使你把宗大師的論學一下，有的人恐怕學過吧，《廣論》——《菩提道次第廣論》，這部論一開始，就談了這個問題。如果我們能夠把佛教內部的關連，爲什麼一會兒這麼說，一會兒那麼說，把這個道理貫通了，一切佛語都是一致的，「如人食蜜，中邊皆甜」，那麼謗法的罪就自然能避免，不會産生…
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