..续本文上一页幸！这样难得的机会，我们想一想，确实是太难得了！但是，这一辈子是人身，下一辈子再能得人身的，比这个还难！
这个譬喻还不算，佛经里还有一个譬喻：从须弥山的顶上，拿一根线放下来，在须弥山的脚下有一根针，要把这根线从针眼里穿进去，这个，我们想一想，更难了！针的眼孔这么小，距离又那么远，而且线是随风飘动的。一点微风就把它飘开了，怎么能穿进去呢？但也不能完全排斥说，穿进去的机会，绝对没有：仅仅是几亿亿分之一罢了，这个真是难极了！而我们下一世再得人身，也是这么困难！
有人反驳了，你说人身那么难得，而现实世界上，我们人口是太多了，正在节制人口，不要他生出来，有什么难得？我们说人身难得，是这一辈子是人，下一辈子再做人，极难！至于说人的来源，却不是说一定是从人道来的，可能有些是天上福气享完了掉下来的，也有些可能是从地狱里边苦受完了，放出来的，也可能是从畜生道报受完了，又到人间来的。还有饿鬼道来的，乃至他方世界来的，来源很多。所以，我们说的难，并不是说投生人道的来源少而称难，来源是很多的；但是这一辈子是人，下一辈子再做人，就极难！就你说人很多吧，但那些婴儿，胎里才三个月，或一个月，或者几个星期，还没有来得及出胎做一个人，就被堕胎打掉了，打掉多少？就不知道到底有多少了。暇满人身难得，从这方面也就看到了，这依旧是说明人身难得的另一个侧面。
因此，既然我们现在人身难得而得到了，佛法难闻又碰上了，我们就应该好好地修行了。一定要珍惜这个来之不易，宿世付了巨大劬劳才获得的暇满人身！如果再因循不努力修行的话，人生几十年，一眨眼过去了，那么，以后再要得到人身，恐怕是绝对困难的了。这是鼓励我们，在极难得的人身得到之后，一定要把它珍惜，好好利用。我们这个身体，从好的方面说，假如善根具足的，即身成佛都有可能。释迦牟尼佛，从王宫降生以后，十九岁逾城出家，经过六年苦修，终于在菩提道场菩提树下成等正觉。后来的祖师，虽然没有成就三十二相的佛，但是成就法、报、化三身功德具足的佛是有的，像西藏的弥勒日巴等，就是这么成就的。宗喀巴大师中阴成就，也是成就三身功德的。他们的成就，在众生份上的三十二相虽然还没有现出来，不是示现具足相好的佛陀，但是就其自身，法报化三身的功德是证得了的。这里说明，从最高度来说，我们这个身体，有即身成佛的可能性。从最低层次来说，只要我们能好好行持的话，归依三宝，持个五戒，至少我们下一辈子可以不堕恶道。以上是从好的方面说。假使从坏的方面说，什么样的坏事，这个身体也做得出来。下无间地狱的五无间罪等，也是人做出来的。所以，我们这个人身，要谨慎掌握，善于利用，做好事的话，可以使我们离苦，乃至成佛。倘若不然，而做坏事的话，地狱里一下就去了。这个关键在我们自己，如何把人身掌握好，不要让它做坏事，而尽量行持世出世间的善法，我们一定要珍惜这个人身！
有的人对钱财非常重视，他如果发了财，假使说有几亿的美金，真可谓是大财主了。如果一旦他的钱给人家骗走或抢走了，那他是非常难受，甚至有自杀的可能。但是，事实上，在他死的时候，钱救不了他的命。假使那病是该死的，钱再多，医生也没办法。他死的时候，这笔钱能不能带去走呢？一分也带不走！人们花了很多钱，成立了所谓美满的家庭，妻子儿女很多，世间上称为福气大。但是在他临走的时候，一个家属也陪他不了！而他为了挣取钱财，争取家庭的幸福等等，造了很多恶业，这些恶业却毫不客气地把他牵起走，直下地狱、饿鬼、畜生道受苦去了。那些家属亲戚朋友，眼睁睁的看着他走了，毫无办法。而我们如果以这个身体好好修持佛法的话，那么，你修一分就带一分走，一点也不会少的。从这点来说，我们这个身体，就胜过那些财宝无数亿倍。我们对财宝的珍惜守护很重视，对身体的好好使用却不太重视。有的人就是喜欢吃喝玩乐，浪费了一辈子。我们佛教徒的看法，对暇满人身的不珍惜，是最大的浪费。所以我们一定要好好地把这个难得暇满的身体利用起来，做好事。至少受个三皈五戒，下一辈子也不会去恶道受苦，这是最低的要求。如果能再高一点，这辈子能够修行上路，依下、中、上士道或金刚乘，修到一定的层次，达到一定的证悟，乃至证果。这样我们这辈子就不会枉生一世了。至于即身成佛，毕竟一般凡夫难以到达这个高度，我们暂时就不说了。
这个暇满人身得到了，我们就应该学习佛法了。哪些法最好呢？当然，每一个宗派都说自己是最好的。我们且不从宗派的眼光说，从整个的佛教来说。整个的佛教里边，有显的，有密的，有大乘的，有小乘的(应该说是根本乘的)，很多。三藏十二部，大家看过藏经的都知道，有一大柜子，一部藏经就那么多。里边讲的，有些地方好象有矛盾。譬喻说，有时赞叹出离，非常赞叹清净离欲，少事少恼，专心修持三十七道品等，能够成就，出离三界，很好！但有的时候，又呵责这些人是焦芽败种，发心太小，太自私了，只顾自己出离，不顾人家受苦。有的时候说显教玄妙，有的时候又赞密教殊胜。这样，一般人未能融会的，就会执着于一边。听说显教好的，就诽谤密教，闻到密教高的，又看不起显教；见讲大乘殊胜的，看不起小乘(根本乘)，看到小乘(根本乘)行持踏实的，又说大乘浮于空言。就是这样子，历史上的争论是数见不鲜的。那就是说，对佛的三藏十二分教，四十九年所说的，不能圆融地看待。佛说的法，是对机说的。众生有什么毛病，就给他治什么毛病，而对症下药。喻如热病给凉药，寒病就给热药，表面上就不会一致的。至于说把整个佛说联系起来，组织成一个完整的体系的，当时之机还不需要，所以说古代的祖师并没有从事这方面的工作。象龙树、提婆，他们弘扬的是深见派，专门从空性方面发挥的很多，缘起事相就较略。无着、世亲，他们宣说的是广行派，讲广大行的较多，空性方面就不太深透。总是有其侧重面的。面对整个佛教，圆满无缺地把它联系起来，成为一个完整的体系的，直到明代，西藏的宗喀巴大师，才应运而出地完成这个伟大的任务。历史上称他为第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是释迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大师。
佛说一切法，本来是圆融的，有体系的，不是一般人看成的那样有矛盾的。因为是对机说法，好象一个经、一个经是没有联系的，智慧浅薄的就认为有矛盾了。实际上，以佛的眼光看，整个说法是有一贯融会的。后来祖师都能体会佛意，他们也是对机说法，对当时他们所对的机，弘扬那一方面的法。所以有的说空，有的说有；有的讲显，有的说密。因为当时人根利，这样说恰好解决了问题，不必多说了。后来人根渐钝，看不清楚完整的体系，才需要组织圆满的教法，这才出现了宗大师。所以说，我们能够值遇佛出世，听到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能闻到宗大师组织的圆满佛教，也是大幸！
宗喀巴大师的著作里边，比如说《菩提道次第广论》，这部论是对佛说的各种法都不遗漏的组织在里面。他贯通了佛说的各种法，——佛说的一切法都是不相违背的。为什么不相违背呢？在某个时候，譬如说你在起步的时候，给你说起步的法。等你到了一定的高度了，如果你还留在原地不动的话，就要呵斥你了，你该往前走了，这样不动就不对，又说另一种较高的法。所以说开始赞叹厌离，少事少恼，但是后来又呵责小乘焦芽败种，就是说该继续向前走，在出离心的基础上，念众生苦，该发大菩提心，广行六度了。大家念过《法华经》的，这个密意都知道了。开始不赞叹厌离，少事少恼，那他就贪着五欲享受，不肯修，不修的话，就不能离苦，更达不到出离三界的高度；但你个人出离三界就满足了，停步不前了，也不对，要呵责你，叫你再往前走，发大菩提心，广度一切众生都出离苦难。所以说，佛说法都有密意的，在你开始起步的时候说什么话，当你进度到一定层次的时候，又说什么话，当你达到再高的时候，又说什么话。这样，前后说的话，看起来似乎有矛盾，实际上是一致的。因为层次不同，所以说话不同。能把里面的内在联系明白地讲出来的，只有宗大师的《道次第广论》。在众生根机转钝，不能直接了达佛说的时候，宗大师应运而出，把佛的密意和盘托出，为什么这时要这么说，为什么那时又必须那么说，表面上矛盾，实际上一致，毫无矛盾，这种分析是极不容易的，要把佛说三藏十二部经都通达深透了，才会有这样的成就。
记得我以前看到一本杂志，说有一个洋人——欧洲人，他发心研究佛教，研究了几十年，以世间学术研究的方式来看问题。他看到佛经一会儿说有，一会儿又说空，一会儿赞叹出离，一会儿又呵斥小乘，弄到后来，他感到莫明其妙。最后，来个结论，他说、佛说的话是前后矛盾，不成体系的，三藏十二部是一个大杂烩。这就说明，他没有慧眼，对佛说的一代时教，不能辩证地理解它深在的密意，也说明他智慧不够，就产生了这样错误的结论。然而宗喀巴大师，经过深透智慧的抉择，却能把佛说的一代时教，明确的看到一切佛语都不相违，为众生显示了一条正知正见的大路。
我们有的时候，因为智慧浅薄，信了这个宗，就诽谤那个宗，信了那个派，又反对这个派，造了很多口业，因为谤法的罪是很大的。假使你把宗大师的论学一下，有的人恐怕学过吧，《广论》——《菩提道次第广论》，这部论一开始，就谈了这个问题。如果我们能够把佛教内部的关连，为什么一会儿这么说，一会儿那么说，把这个道理贯通了，一切佛语都是一致的，「如人食蜜，中边皆甜」，那么谤法的罪就自然能避免，不会产生…
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