..續本文上一頁了。
人們所以要謗法，無非是執著這個宗派好，要大家都學自己這個宗派，就說人家的不好；說了他的好，就等于說我們的不好。這樣子，謗來謗去的話，自以爲在維護自己的宗派，很有功德，實際上卻是造了很大的口業——謗法大罪。謗法的罪，依經上說，是極端重大的。再說，謗法也就是謗佛，因爲法是佛說的，你謗了法，說這個法不好，不是在謗佛、謗佛說的不好嗎？！僧，就是依佛說的法而修行的人，若謗這個法，依這個法修行的僧人，還不是全都謗進去了，那就成了毀謗叁寶，這個罪可大啦，果報也可怕透頂。這裏說明，如果我們沒有智慧，把佛說一代時教貫通一致的理解的話，都會走上這條危險的誹謗正法的道路。但是，我們如果能夠把宗大師的論著，尤其是《廣論》，稍稍學習一番的話，這個最大的謗法罪惡，就可以很輕易地避免掉，這是攝有何等的現實利益，而且具有何等的重要意義的大事！
學過《法華經》的也會知道，叁乘會歸一乘，前面說的都是權巧方便，後頭真實的目的，要在最後條件成熟以後才拿出來，但你不能說前面的不要，只要後面的；不要它的話，怎麼達到最後的那個高度呢？即如前說，有人這樣說，我要培養一個大學博士生，很好！你得先給他進幼兒園，小學…。假若你小學不要，幼兒園更不要，爲什麼？我要培養博士生，這個小學幼兒園排排坐，吃果果，要它幹啥？不要！但是，小孩子必須從此開始。照他這樣做，中學也不要。小學沒有進，中學也沒有念，大學當然考不上，既考不上大學，這個博士生從何而來呢？所以說，絕對要從幼兒園，小學開始，一步步按次第上去，最後大學畢業，研究生以後，進博士班去了，這樣才能達到培養的目的。不要只顧後面，忽略了前面的加行和必須的資糧，認爲都不需要了。我們凡夫，經常會犯這個錯誤。
佛說的經典，也是這樣，對某一個衆生說法，要隨著他一步步提高，而說不同的法，自然前後不會一樣，這個道理，宗大師在《廣論》裏就講得很清楚。再一個，佛說了那麼多法，是不是我們不全部需要，只要學修一部分就夠了呢？比如說，我們這個宗派，有這幾部經就夠了，可以從凡夫直至成佛了，其它的則不需要了。對這問題，宗大師又發揮了特殊精辟的論點。他說，佛說了那麼多法，對每一個衆生，是都需要的。因爲一個凡夫，煩惱是具足的。他從凡夫的起點，一直到成佛的高度，中間經過的過程很多。在某個過程中産生那些煩惱的時候就由這個法對治；到另一個過程的時候，升高一點了，那時侯其它的矛盾出現了，則由那個法去對治。在度衆生的時候，衆生需要的一切他都得知道，所以說，整個佛說的叁藏十二部經的話，對一個衆生來說，從他凡夫起一直到成佛，都需要用的。這就是說，我們對佛說的經典，並不是說我只要某一部經，或某一部論就夠了，是不夠的。
假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了，這個，當然，曾經學過許多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了，等于說，這是大學教材，講的內容很全面，夠了，但如果你小學，中學沒有念，是無法接受它的。同樣，阿彌陀佛四十八願，是菩提心願。念佛的人菩提心有沒有？如果沒有，怎麼能相應呢？又怎麼能把你攝引到西方去呢？那麼，什麼叫菩提心？沒有學過，不知道！大家都會說，啊，發菩提心……，等等，好象這樣子就是發了菩提心了，大家都會。但是什麼叫菩提心呢？問問看？「哦！菩提心麼，就是菩提心嘛！」哈！這句話等于沒有說。我們說菩提心，有世俗菩提心和勝義菩提心，是成佛的因。有了菩提心的因，才有菩提的果，佛就是菩提果。但是菩提心的涵義是什麼呢？且說世俗菩提心，就是看了衆生受苦，心裏不忍，要把他們一個不漏的全部救度到最極安穩之處。我們現在這樣的人，不要說把衆生全部救起來，就自己能不能度脫，也不敢打保票，那怎麼辦呢？要自己趕快修行，成佛，成了佛，才能有辦法度一切衆生，這個發心，就叫菩提心。
菩提心又怎麼能發起來呢？有人說，我們天天在發啊！諸如：「諸佛正法賢聖叁寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修施等諸資糧，爲利有情故願大覺成。」還有：「無上最勝菩提心，我今正真令生起。」「菩提最勝心者生複生」等等，不是每天都在念嗎？哦，這樣念念，菩提心就生起來了？這個是不夠的！沒有那麼簡單。佛教是講緣起的，一切法從緣起，因緣和合，才生起一個法。單是發一個願，說「我要生菩提心，我要生菩提心」，這僅僅是一個因素，而生起菩提心的各種必須的因緣，遠遠不夠，所以是生不起來的。
那麼菩提心怎樣才能生起來呢？在一般宗派，它就是說把四無量心——慈悲喜舍，加以擴大，擴大以後，菩提心就由此引生而起，這是共同的修法。
但是，宗大師圓滿教法裏面，還有特殊的兩種最殊勝的修法。這兩個修法：一個是彌勒菩薩、月稱論師傳下來的七重因果；一個是文殊菩薩、寂天論師傳下來的自他相換。這兩個方法能夠很有效地、很快地就把菩提心生起來。這兩個方法，這裏當然不能詳細介紹。但是，修過《上師供》、《五字真言》的人，就會知道。七重因果是知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上心，最後菩提心就生了。不過，在知母之前，還得先修平等舍心。所以說，菩提心生呢，要按次第一層一層地把因緣兜集起來，兜集夠了，就生起了。就像念書一樣的，幼兒園、小學、中學，念到最後，大學畢業，研究班、博士班就進去了。菩提心也是這樣，依緣起次第而生的。不能單是口說，憑口空說是生不出來的。怎麼修？在菩提道次第有詳細修法。還有自他相換的修法。這兩個殊勝的修法，是阿底峽尊者從金洲大師那邊傳承下來的秘密修法。金洲大師傳給阿底峽尊者之後，阿底峽尊者到了西藏，又傳下來。宗大師接受了他的傳承，這是我們格魯派特有的修法和殊勝的傳承。馬扯裏面，還有秘密的修法，所以是不共的教授。
我們要求生淨土，修淨土法門也好，或者修其它的法門也好，如果菩提心沒有，那麼連大乘的「大」字都夠不上格，怎麼「乘」呢！「乘」就是要乘此法門到彼岸了。所以說，菩提心是一切大乘的根子，沒有它，根本就不能算入大乘法門之列的，菩提心的生起，在格魯派裏有殊勝的修法。這並不是自己吹噓，因爲確實在叁藏十二部經裏講的有，可以自己去看，但能夠總結下來，把菩提心修法秘密地傳承下來，而到宗大師，又能夠把它公諸于世的，就是這兩個方法：七重因果、自他相換。這樣，菩提心得到之後，我們修淨土法門才有一個把握。衆所周知，淨土宗是大乘宗派，我們希望阿彌陀佛接引我們往生西方，《無量壽經》裏說了，叁品往生都不能離開發無上正等菩提之心。如果我們連什麼叫菩提心都認不到，如何生起菩提心的方法更沒有，怎麼往生呢？所以說，我們今天講這個問題，對淨土宗是大有幫助的。
菩提心要修起來，但真正的生起來，是不容易的。我們海公上師在西藏康薩仁波卿座下學法，最後，康薩仁波卿認爲他學的法已成就了，就當衆把金剛上師的位子傳給他。那時在康薩仁波卿座下學法的藏族喇嘛，從小出家，考上了格西，有無邊的那麼多人，看到海公上師是一個漢人，藏話也說得並不太好，就懷疑了，康薩仁波卿怎麼把法傳給他呢？康薩仁波卿對大衆說，我說的話，他句句能領會，意思是說，雖然他藏語不像我們藏人一樣的聽、說流利，講文學，藏語語法，乃至詩詞押韻，他或許沒有這個專長，但是，我講的經教他都能心領神會，都能在心裏融會貫通，不是局限在字面上，而是透過文字的。再一個重要的原因：「他是一個真正發了菩提心的人。」那可見得真正發菩提心的人，在西藏康公在世的時候，亦是極稀有的。正因爲他(海公上師)真正發了菩提心，法也全部領會了，所以就傳法給他了。我們這裏在座的，當然會有很多菩薩示現的，我是凡夫，看不出來。如果從凡夫的眼光來看，在這一輩子把菩提心真正生起來，確是有一定的難度的。但是也不是說絕對不可能，如果依照前面介紹的兩個殊勝的修法去修，也是可能成就的。可以說，真正的菩提心生起來是困難的，相似的菩提心生起來是完全可能的。
怎麼叫相似的菩提心呢？就是說與菩提心已靠攏接近了。等于說，我們要到上海市，市區還沒有進入，郊區進入了，也可稱已到上海了。爲什麼？因爲是上海的郊區嘛！是屬于上海市的範圍內的。那麼，相似的菩提心生起來了，也稱是屬于菩提心的範圍內了。我們要求往生西方極樂世界，也有一定的希望或把握了。《廣論》卷四雲：「諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。」就是說的這個道理。我們要生西方極樂，雖不必集阿彌陀佛的一切功德，但是一定要積集其中一分的功德才能相應，其中菩提心是不可或缺的。總略的說，相似菩提心生起，是可能的，只要我們把前面的修法，好好修的話，每個人都有希望。這種修法，當然我們今天不能專門詳述，但是希望大家有因緣的話，能把《廣論》學一學，還有伽喀巴的《修心七義論》，裏面都詳細地介紹了這些修法。
佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是一大總持陀羅尼藏，叁藏十二部都包含的有。那就是一即一切，一句佛號，一切法都包攝在裏頭了；一切法也自然會歸到一句佛號上去了。但是，這個修法要高層次的人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如那依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏來，積聚在一起，一起會歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裏邊，那時侯念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即…
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