..續本文上一頁誤而被砍下的頭堆起來，比須彌山還要高得多，這是過去的事情。如果我們再不好好修行的話，生死不斷的流轉下去，烊銅將喝的還要多，鐵丸子等受的苦還要多，無邊無際的苦在等待我們去受。我們想一想，害不害怕？如果說，我們對這樣的苦，感到害怕的話，那就趕快的要出離。往生西方，念佛法門就是出離的一種具體方式。總的原則都是出離叁界，這是什麼宗派都一樣的，沒有矛盾的。
那麼，要出離叁界，要脫離這個苦難的世界，我們首先要發出離的心，有這個心要出去，才會想辦法出去。假使連想都不想，根本認識不到，就像《法華經》裏說的小孩子一樣，在一幢古舊的房屋裏，四面都起火了，他卻正在玩得很高興呢，那樣怎麼能免脫火災呢。至少，要認得到這是個火宅，火已經在四面燒起來了，再不逃的話，必定會燒死在裏邊了。有這個緊迫性，才想出去，再加上一定的善巧辦法，就能引出去了。如果說不想出去的話，拉起走還不肯走，那就完了，這就得受苦了。所以說，我們要出叁界去的話，先要發心，那就先要認得叁界是苦，叁界苦認識到之後，沒有一個人說，我要受苦，我情願在這裏受苦，沒有的！他所以在叁界裏不肯走的話，就是認爲叁界裏還是有快樂的。你說窮困是苦了，但發了財就是快樂了；你說老病死是苦，年輕力壯，享受五欲就是快樂了。反正，總還有個快樂的想頭在裏邊。我們如果要徹底的能夠認得叁界是苦的話，那麼，我們對娑婆世界再也不會留戀了，也不會象那位寡婦一樣，看到她過去的丈夫來了，就動念頭了。
我們談行苦，最根本的苦就是行苦了。行苦就是說，我們造業起煩惱，我們凡夫心裏，煩惱是具足的，有六個根本煩惱，六個又可化成十個，還有大隨煩惱，小隨煩惱共二十個，《百法明門論》去看一看，很多！這些煩惱，推動我們去造惡業，造了惡業，就要去受報了。所以說，這一世造了這個業，下一世牽到那裏受，下一世又造了業，又牽到另一地方去受。一點也沒有自在。就像一個犯人一樣的，一會拉到這個地方去受苦，那會兒又拉到別處受折磨去了。一天到晚自己毫無主宰，就是被牽著跑，不是那裏受，就是這裏受，自己要想自由一點，卻一點也沒有辦法，偶爾起了些善心，做了點好事，就像苦受夠了，給休息一下，好象感到一下快樂，但略略休息好了，又拉去受苦了。受的苦苦，壞苦，而大部分是苦苦，根子都是從行苦上來的。這樣的循環不息，就是輪回的真相。我們因爲起了煩惱，造了業，感到這個五蘊身，「初成取蘊，即便生爲行苦自性，以一切行爲宿惑業他自在轉，是行苦故。」(《廣論》)
這樣子受苦，我們如果不願意受的話，那就要趕快出離叁界了，這就是出離心。這個要求出離的心，在淨土宗裏，就是厭離娑婆，求生西方淨土的心。這個心，能夠踏實地看到叁界的苦，確確實實是一點快樂也沒有，而西方卻是極樂世界，一點苦也沒有，那麼你這樣求生西方，誰也擋你不住。這就是印光法師說的「萬牛難挽」。牛的力量很大，但一萬條牛也把你拉不住，但如果我們沒有這個知苦的心，出離的心，那麼，我們想一想，有多危險！就像那位寡婦，大半輩子的修行，二叁十歲修到七十多歲，時間可以說長了，經過文革那樣的變動也沒有停下來，還是照樣誦經，念佛，可以說是堅定了。但是臨終前，樂(壞苦)境界一現，掌握不住了。我們再徹底地說一下，這個她所見到的，是不是她真的丈夫，還成問題。因爲我們在叁界裏邊，積了很多怨，有不少怨家，你要出叁界了，等于說我們要出國了，出國之後，他要你的債，要不到了，他就會設法把你扣住，他可以變成你丈夫的相來騙你，把你勾住，這叫倒引鬼，倒引鬼就是會騙你，不給你往生去，這不是上當麼！如果我們對樂的真相認識不到，就很會上當受騙。上了當之後，一輩子的修行，就會因最後一念錯失，失去往生的機會，生不了西方！
所以我們一定要把臨終最後的念頭掌握住，不動不搖，這就是平時要鍛煉。怎麼鍛煉？一切苦苦，壞苦，行苦，都認得出是苦性，一點也不貪著，那麼可以保證決定往生；再加上菩提心，與佛的心相應，如磁引鐵，一吸就去了。所以說，在宗喀巴大師的教裏邊，這個核心：「出離心、菩提心「對淨土宗說起來，絕對需要！如果沒有這兩個重要條件，怎麼往生呢？
有的說，一句阿彌陀佛，裏面就有出離心，菩提心，對！但是若還沒有理解到出離心，菩提心的涵義，縱使佛號裏包含的有，可是認不到出離心，菩提心是什麼？怎麼修？還沒有理解到嘛！那些上根利智的，大徹大悟的，他可以！噢，一句阿彌陀佛裏面，什麼都有，都會起作用。但是我們現在一句阿彌陀佛交給你了，還只是六個字：「南無阿彌陀佛」。其他的都不知道，那麼，出離心在哪裏，怎麼修起作用來，在一句佛號裏，怎麼個出離？如果找不出來，那還得要加進去。把這個出離心，菩提心的功德，加到這句佛號裏，也就是說把他們從佛號裏闡發出來，那就是一切即一，把佛號內本具的功德，一一闡發，理解，實踐，一切功德會歸到阿彌陀佛一句名號，我們應該做這個功夫。
上了路的，開了悟的，一即一切，一句阿彌陀佛什麼都包了。這對他們來說是對的。我們才起步的，你說一即一切，一句阿彌陀佛號夠了，什麼都不要了，那就糟糕了，所拿到的就是六個字。一切功德，都是從多聞而來，有多少聞慧，才能産生多少思慧，有多少思慧，才能産生多少修證功德。所以念佛的，也必須學習教理，我們要做的是一切即一，把學修的一切功德，都會歸到阿彌陀佛名號上去。我們記得《佛說阿彌陀經》裏邊，有一句話「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們要生阿彌陀佛淨土，還要有很多善根福德因緣，並不是說一句佛號，六個字，其他什麼都不要了，沒有這麼說嘛！在《無量壽經》裏，說叁品往生，都要發無上正等菩提之心，還有要培很多功德，什麼功德？持戒功德，布施功德，供養功德等等，講了很多。那就是說，我們該要做到的是：要把一切功德都會歸到阿彌陀佛名號上面去。這才能夠把這句阿彌陀佛充實而有效地念好。
我們這裏說的，正好說明，我們宗大師的教，佛說一切經典都不相違背的這個道理，因此使我們可以避免謗法的罪。同時也說明，佛說的一切法門，我們都是要用的。在某個時間用什麼法，某個時間又用什麼法。象現在我們大家念佛的，最需要的就是出離心、菩提心，這兩個須要用，空性正見，有了更好，暫時沒有到西方再修亦可以。如果這兩個心沒有的話，那麼口說往生，實際想不想去還成問題，生西方是沒有把握的。我這裏向大家介紹，宗大師的教對淨土宗是有好處的。這個，我們就這樣略略地提一下。
另外，我們還要講一些其它的，而且是非常重要的事，我們修行的人，見、行兩個是不能分割的。見，就是我們的知見，由聞、思、修，要從聽聞正法來的。這個見解，最高的見解就是自性空與緣生因果、二互不違而相助出生。世俗的正見，我們說就是因果不昧。一切法，應該知道都是從因果來的。有的人，他對因果不明白，就像看到一些人造惡，卻是享受很大的福報，富貴榮華，地位也高。這個，大家都能看到一些。有的人做大官發大財，而品德並不好；也有的人很講道德，或很有修行，但是他卻很窮，地位也沒有，這看起來很矛盾，怎麼講呢？我們說，這個也不離因果，因果不局限于現今一世，是通叁世的，過去由于他造了善因，這一輩子，果報成熟，他就享受福報了。那個道德好，或修行好的人，過去沒有造培福的因，那麼，他這一輩子貧窮了，也是宿業所感。因果，從叁世來看，是一點也不會錯的。不懂的人就單看到了現世，這個人做了那麼多好事，卻那麼窮，那麼倒黴；相反，那個人做了那麼多壞事，卻那麼富貴，勢力又大。就得了一個結論，說因果是沒有的，是騙騙人的，聖人設教，目的就是叫人不要做壞事，所以編了一套因果報應之類騙騙人的話。這種見解，叫做邪知邪見。我們說的正知正見，就是說一切法都不離因果，哪怕是在極熱的天氣，我們能夠遇到一陣涼風吹過來，舒暢一下，也不離因果。就是說，在過去造不善業的時候，偶爾起了一念善心，就感受到在現世中炎熱難忍的氣候時，吹來這股涼風了。
離開因果的事情是沒有的，這是講世俗的正見。出世的，勝義的正見呢，要知道一切法自性空，離開斷常二邊：既不住斷邊，又不住常邊。假使住于常邊，執著一切法都是實在有的，那就不能出離叁界，有情與器間都是實在有的，怎麼能出離呢？要「照見五蘊皆空」才能「度一切苦厄」嘛！一切法本來都是如幻如化，沒有自性的，既沒有能流轉的有情，也沒有所流轉的器間，自然出生死，斷輪回了。反過來，如果說一切法都是空的，什麼都是沒有的，則又錯了，墮入斷邊，成了斷見，斷見的人，撥無因果，要下惡道。很多人看起來也很用功，觀察空性的道理，觀一切法無自性，而對緣生因果的道理，事先沒有好好地思惟抉擇去修，最後觀察空性，認爲一切法都是空無所有的，他得到的，是這麼一個「空性」，造善也是空，造惡也是空，那麼馬馬虎虎隨緣度日就算了，一切不要執著，什麼事情都可以去做，只要不執著就對了。
本人以前在上海認得一位居士，他是我以前在範老居士辦的法相學社裏的同學。他當時很用功，持五戒，茹素，精念誦。後來範老圓寂了，我到五臺山去了，他自己在閉戶研究，閱藏，自己研究就有一個毛病，師心自用。佛教裏邊，是要有傳承的，靠自己看書，如心有偏執或等起心有過失，往往會走錯路。他憑自己有點法相基礎，也有點文化、聲明知識，在藏經裏面，東翻西翻的。最後，他說得到了一個結論，什麼呢？說他找到了一條成佛的捷徑，是成佛最爲快速的一種修法——一切法空！做善的是空，造惡的也是空。出家受持二百五…
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