1c所以惠能指出了佛性的世俗無常面；
1d如此彰顯出佛陀所說的佛性勝義面的常。
當人們只看到心性世俗的無常面時，惠能便指出心性勝義的常面：
2a人們只看到佛性的世俗面善惡諸法乃至菩提心之自性是無常；
2b還要看到佛性的勝義面是遍一切處的真常性(自性空)。
2c所以惠能指出善惡諸法乃至菩提心的勝義面是常；
2d如此彰顯出佛陀所說的佛性世俗面的無常。
一旦同時掌握了世俗與勝義二面，便脫離斷、常兩邊，呈現中道，此即不二之法。惠能以這種方式來掌握中道，更可以由入滅前的付囑看出，敦煌本《六祖壇經》中，惠能說：
若有人問法，出語盡雙，皆取法對。來去相因，究竟二法盡除，更無去處。…外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言法相有十二對：有爲無爲、有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大大與少少對，長與短對，高與下對。自性起用對有十九對：邪與正對，癡與惠對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，崄與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與瞋對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相、有情無情對，此是十九對也。…暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明變暗，以暗現明，來去相因。
此處以「相對」的方式來闡述佛法，例如，色與空(采自色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。注意此中色是無常，空是常)、實與虛、常與無常等，同樣在曹溪本《六祖壇經》中，惠能說：
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。汝一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問，何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。
可知上述「佛性」的常與無常便是采用「常與無常對」、「二道相因，生中道義」、「來去相因，成中道義」。惠能以這種方式來闡述佛法，其目的顯然在于破除邊見以掌握中道。他對「佛性」的闡述便是如此，以勝義面的「常」與世俗面的「無常」，二者相因，生中道義。由此也可以明顯看出惠能的「佛性論」顯然不是「真常唯心」的觀點。也可看出「性寂論者」重視心的「自性空」，是以「理」爲重；「性覺論者」重視自性空的「心」，是以「事」爲重；雙方分別強調勝義空性與世俗覺知的一面，唯有掌握兩面才是中道。
五、如何開顯佛性
佛性的世俗認知功能，譬如種子，要經灌溉使之成熟，曹溪本《六祖壇經》中，惠能說：
A汝等各各淨心，聽吾說法：
B汝等諸人自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲心生種種法生，心滅種種法滅。
C若欲成就種智，須達一相叁昧、一行叁昧。
若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相叁昧。
若于一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。
若人具二叁昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。
D承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。
此處惠能指出開顯佛性的次第，分成四階段，分別解說如下：
A依善知識指導
善知識的指導，猶如時雨，普潤大地，因此學法者必須先親近善知識，聽聞正法。敦煌本《六祖壇經》中，惠能說：
何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識。是大因緣，所爲化道，令得見佛。一切善法，皆因大善知識能發起故。叁世諸佛十二部經，在人性中本自具有，不能自性悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識望得解脫，無有是處。
此處惠能指出，一方面要親近大善知識，由大善知識指引道路，一方面要靠自己親自去實踐，生起一切善法而得解脫，要想解脫就要先找到修行的起點─佛性。
B內觀自性
學法者接著要把注意力回到自身，往內觀察自性，看清自己的佛性，就是修行的起點，譬如種子，好好灌溉就會得果，而今從佛性這一種子下手就對了，所以說「自心是佛，更莫狐疑。」至于所有的儀式、儀軌都是方便法門，目的在于引導到學法者往內觀察自心，以1四弘大願、2忏悔、3無相叁歸依戒爲例，敦煌本中，惠能說：
1善知識！衆生無邊誓願度，不是惠能度。善知識心中衆生，各于自身自性自度。何名自性自度？自色身中，邪見、煩惱、愚癡、迷妄，自有本覺性，將正見度，既悟正見，般若之智，除卻愚癡、迷妄，衆生各各自度，邪見正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩薩度，如是度者是名真度。煩惱無邊誓願斷，自心除虛妄。法門無邊誓願學，學無上正法。無上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。…
2善知識！前念、後念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即是忏悔。…
3善知識！惠能勸善知識歸依叁寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪故，即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸淨，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名衆中尊。
凡夫不解，從日至日，受叁歸依戒，若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸；既無所歸，言卻是妄。善知識！各自觀察，莫錯用意，經中只即言自歸依佛，不言歸依他佛。自性不歸，無所依處。
此處惠能指出，學法者要時時將注意力回到自身，內觀自性，將自己心中的邪見、煩惱、愚癡、迷妄從自性去除，使自性不染著。
C無念爲宗
學法者接著要將佛性種子不斷灌溉，使之成熟(成就種智)，須修「一相叁昧」、「一行叁昧」，此二叁昧與「般若叁昧」都可歸入無念一個法門，實踐時是定慧並修，敦煌本《六祖壇經》中，惠能說：
1何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處。常淨自性，使六識從六門走出，于六塵中不離不染，來去自由，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。
2善知識！我此法門，以定惠爲本。第一勿迷，言惠定別。定惠體一不二，即定是惠體，即惠是定用。即惠之時定在惠，即定之時惠在定。善知識！此義即是定惠等。
3一行叁昧者，于一切時中，行、住、坐、臥常行直心是，《淨名經》雲：「直心是道場，直心是淨土。」莫心行谄曲，口說法直、口說一行叁昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上無有執著，名一行叁昧。
4善知識！我此法門，從上已來，頓漸皆立：無念爲宗，無相爲體，無住爲本。何名無相？無相者，于相而離相。無念者，于念而不念。無住者，爲人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離色身。念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。于一切法上念念不住，即無縛也，此是以無住爲本。
5于一切境上不染，名爲無念，于自念上離境，不于法上念生。莫百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生，學道者用心！莫不識法意，自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法。是以立無念爲宗。即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。〔自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故〕此教門，立無念爲宗。〔無者無何事？念者念何物？無者，離二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。〕真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在，《維摩經》雲：「外能善分別諸法相，內于第一義而不動。」
以上所引據的五段開示，是整個「無念法門」的宗旨所在。惠能指出，學法者要日常生活中定慧並修：開放六根，使根、塵接觸而內心不生起染著、塵勞，但是不是封閉外境、百物不思。般若叁昧是使六識從六門走出，于六塵中不離不染，來去自由；一行叁昧是于一切法上無有執著；一相叁昧是于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊。可以看出這叁種叁昧，實不超出「無念法門」──無念法者，見一切法，不著一切法，遍一切處，不著一切處。所以惠能說「無念爲宗」。學法者能夠于一切時中，行、住、坐、臥如此訓練，便能破除我執，無有傲慢，所以本文開始所引敦煌本中，惠能說：
(4)造寺、布施、供養只是修福，不可將福以爲功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德，平直是德。佛性外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。
D得果
學法者將自己的佛性(種子)，配合大善知識的指引(時雨)，不斷修行(灌溉滋潤)，最後必然得果(成就種智)，所以惠能說：「承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。」
以上整個心性成熟和解脫的過程，可用煉金師的陶煉金礦作譬喻(T2, p341b)：先將金礦依次淘去剛石堅塊、粗礫、塵垢細沙、金色相似之垢，得到硬的純金後，再將尚未屈伸隨意的純金繼續陶煉，使之輕軟、發出光澤，最後陶煉到輕、軟、發光並能隨意屈伸，並製成所要的成品。所要注意的是：整個緣起過程中的金，是剎那生滅而無常的，不要生起「是常、是一」的錯覺。同理，不斷淨化的這顆心是緣起而無常、無我的，不可執爲「是常、是一、是我」。如此才是合乎緣起法則的心性淨化過程。
六、結語
依據緣起的觀點，衆生在生命長流中，處在開放的系統和動態的過程，個體生命與其外界的互動下，涉及先天、後天的影響，本文指出第一種合理的佛性說是將「衆生心的認知功能」稱作佛性，此屬世俗谛；第二種合理的佛性說是將「衆生心的空性」稱作佛性，此屬勝義谛。這二種都不與佛法的緣起觀起沖突。以「衆生心的認知功能」和「衆生心的空性」來掌握佛性的內涵，並透過緣起法則，在世俗的自力、他力的作用上，最後以「明」滅除「無明」，用以超越有漏的善惡二元的對立，達成淨化心靈的究竟標的。這種佛性論，是立足于勝義和世俗二谛：一方面建立在心的世俗認知功能，一方面建立在心的勝義無我。前者以「性覺」爲重，後者以「性寂」爲重。依此建立的佛性論，是二谛圓融，符合佛法的緣起觀，一方面不落入「真常唯心」的觀點，一方面也不共于一般世間的心性論。套用《心經》的句子，可以說惠能的「佛性論」是：「心不異空，空不異心，心即是空，空即是心。」
《《壇經》的心性與佛性略探》全文閱讀結束。