第一階(內住) : 可以覺知到對象，但常常給雜念、妄念拉跑。
第二階(等住) : 較能長時覺知到對象，雜念少了些，但仍會卷入妄想中。
第叁階(安住) : 更能覺知對象，雜念生起後，能立刻拉回到對象上。
第四階(近住) : 心能一直不離開對象，但有小雜念的同時生起。
第五階(調順) : 心能一直不離開對象，但心過松，清明度不足而有細的昏沈。
第六階(寂靜) : 心能一直不離開對象，但心略緊，而有細的掉舉(妄 念)。
第七階(最極寂靜) : 心能一直不離開對象，保持適中，但尚有細的昏沈與掉舉的余勢。
第八階(一趣) : 心能一直不離開對象，保持適中，但尚須用一點心力來達成。
第九階(等持) : 心能一直不離開對象， 保持適中，完全不費心力，覺性自動持續成片。
四、心靈的提升
1. 從第叁階以後，身心的喜悅越來越多，到第九階以後，強的覺性與大的輕安會生起。再繼續培養覺性，就能明心見性，看清自己的本來面目。
2. 再繼續培養覺性，時時覺知自己的動作，在日常生活中，于根塵接觸時訓練自己，強的覺性自然會去看念頭，最後會完全看清痛苦的源頭，拔除根深蒂固的煩惱，體驗無我的真理，並超越了生死而得到真正的自在。
3. 達成圓滿的覺性時 － 自覺、覺他、覺行圓滿，就稱爲佛陀。
4. 走在覺性的大道時，呈現在心上的妄念、感覺、輕安、影相、空明等狀態，一律視爲路邊的景色，不去管它，繼續覺知肢體的動作，將覺性作爲唯一的依靠，終必達到目的地。
動中禅的原理
1. 動中禅的原理，是依據佛陀在《大念住經》中所說的：
「比丘于行時，了知：我在行。于住時，了知：我在住。
于坐時，了知：我在坐。于臥時，了知：我在臥。
此身置于如何之狀態，亦如其狀態而了知之。」
此段經文的意思是說，禅修者在行、住、坐、臥要能夠清清楚楚的知道自己的動作。
2. 佛陀又說：
「比丘不論行住歸來，正知而作。彼觀前顧後，正知而作；
彼屈身伸身，正知而作；彼搭衣持缽，正知而作；
彼食、飲、咀嚼、嘗味，正知而作；彼大小便利，正知而作；
彼行、住、坐、臥、醒、語、默，亦正知而作。」
此段經文的意思是說，禅修者不論是看前看後、屈伸身體、穿衣服、拿東西、吃東西、喝東西、上洗手間等等，從早到晚所有的動作與行爲，自己都要清楚明白。
3. 人是動物，整天都在動，但是一般人在生活中都在胡思亂想，未能覺知當下自己的動作，因而當下就沒有覺性在。正念動中禅的訓練，便是依據佛陀所說的：要在所有的動作中能夠正念正知，也就是說，要一直覺知自己的動作。能夠持續的覺知自己的動作，覺性就一直增強。強的覺性就能看清自己的念頭、看清自己身心的實相。因此，要以耐心來培養自己的覺性，要使自己從早到晚一直覺知自己肢體的動作。由于人們整天都在動，動中禅便是利用這一自然現象來培養我們的覺性。可說是借力使力，不費工夫。
4. 我們都想過著沒有痛苦的日子。一旦生活中有了問題，人們就往外尋找依靠，求神問蔔，但是外在的依靠是變化無常而不能長久的，因而常常不能夠解決問題而受苦。那麼怎麼辦呢？佛陀說：「住于自洲，住于自依。」
這句經文的意思是說：住在自己的洲上、島上，自己要作爲自己的歸依處。因此，佛陀要我們堅強起來，使自己能夠依靠自己。依靠自己的什麼呢？就是依靠自己的覺性。以強的覺性看清一切問題的根源，從而徹底解決痛苦。
5. 每一個衆生都有清淨的覺性，也就是說，衆生都有佛性。每人都有這個珍寶，但要自己去挖掘它。能夠挖掘到它，就能滅除自己的痛苦。我們要追隨佛陀的足迹，走同樣的一條路，這一條路就是覺性之路。我們做任何一件事情，如果沒有覺性，痛苦就會産生。如果有覺性，我們就會面對事情而不會將責任推诿給別人。我們將以覺性來處理問題。因此，爲了解決我們生活上的問題，爲了滅除我們的痛苦，爲了培養我們的覺性，我們就要好好的來學習動中禅。
6. 我們如果進一步追究痛苦的來源，就可以發現到是來自妄念、雜念。有二種念頭。第一種是不能作主的念頭，稱作妄念、雜念。例如，生氣、貪心、無知、恐懼、忌妒等念頭。這種念頭會使我們受苦。第二種是能作主的念頭，稱作「自然的念頭」，是在正念正知下的念頭，不會使我們受苦，例如，我們日常打掃、洗衣時，須要正確的思惟，這便是自然的念頭，這種念頭是有益無害的，而且是生活中所必須的。人們常被第一種的妄念所占據，不斷生起貪心、生氣、無知的心理，不斷的卷入念頭之中而受苦。愈想愈氣，便是一個實際的例子，由于妄念不斷的生起，因而不論吃時、坐時或在任何地方，都不斷的受苦。
7. 只有當我們培養起強的覺性時，才能看清念頭，才不會有第一種的妄念、雜念。覺性猶如貓，妄念猶如大老鼠。開始練習動中禅的人，最初覺性很小，猶如小貓，經過一天天不斷的覺知自己的肢體動作後，覺性不斷的增加，猶如貓不斷的長大。覺性圓滿時，猶如大貓，從此妄念這只大老鼠就逃得無影無蹤了。因此，修行的重點，是要不斷的培養自己的覺性，不斷的喂貓，而不用去管大老鼠。時候到了，大貓自然會去處理大老鼠。因此。禅修時，不壓抑妄念，也不跟隨妄念。只將注意力擺在覺知動作上，不停的喂貓。覺性強了以後，念頭一生起，就能立刻看見。漸漸的，我們內心的品質就會開始轉變，正道也由這兒開始生起了。
8. 培樣覺性的要點，就是要不斷的移動肢體。如果身體靜止不動，一方面妄念容易生起，而且容易卷入其中，會不斷胡思亂想，另一方面容易昏沈、睡著。因此，我們一直要不停的移動身體的一部份，用以培養覺性，這便是動中禅的一個特色。隆波田禅師說：「妄念之流整天都在流著，要同時覺知肢體的動作，這是最簡單而最有效的滅苦的方法，這個我能保證。」
9. 在練習動中禅時，身心都要放松，任何坐姿都可以，只要舒適就好。背要直。眼睛要自然的張開，往前看，不要看太遠或太近，也不要專注前方一點。手腳的移動要輕柔，不要持名、不要默念、不要數數字，一切要自然。妄念來了，不用管它，只覺知身體移動的部位，使覺知持續得愈久愈好。
10. 腳部覺得痛時，隨時可以改變姿勢，但要同時覺知自己正在改變動作。腳痛時，不用對抗這自然現象，不要強忍著痛，不要故意要坐得久，這樣反而違背了自然。因爲我們的身體是無常的、無我的，是不屬于任何人的，不要故意去控製它。重要的是在改變姿勢的時候，要清楚的覺知姿勢的改變，如此覺性仍然持續不斷。反之，故意要坐得久，有時反而呈現著「我執」的心理，有時忍痛忍得太久反而會對痛苦的感受生起恐懼的潛在心理，結果覺性不見了。
11. 同樣的，呼吸也是順其自然，不刻意去調整呼吸。走路時也不要故意走得慢，刻意想要觀察得很清楚。要自然而輕松的走路，不要走太快，也不要走太慢。要以自然而平和的方式去增長覺性，不要刻意強求。妄念來了就接受它，繼續覺知自己肢體的動作。那麼，你將發現你的覺性不知不覺間增強了，身心現象也愈來愈看得清楚了。只要種下正確的原因，正確的結果自然就會來臨。因此，要以輕松的心情時時覺知自己的肢體動作。這樣就種下正確的原因，這樣才是正確的滅苦的方法。當覺性強大而且如鏈子不斷時，隨時都可能出現「苦的完全滅除」，這便是果的出現。在南傳的巴利經文中，佛陀說：
「正法是現世的、不待時節的、來看的、導向的、自證的」
這意思是說，佛陀所教導的方法，是現世就能證得的，是隨時都可以修習的，是大家都可來看的，是導引走向滅苦的，是每個人都可親自體證的。
12. 動中禅的方法，便是完全合乎上述所說的：現世的、不待時節的、來看的、導向的以及自證的一個方法，適用到所有人，與年齡、性別、職業、教育、國籍、宗教信仰無關，沒有任何的典禮、儀式。任何人都可以練習，都可以得到相同的效果。
阿姜達磨多羅的方法
內觀禅修手冊
一.坐時的內觀(坐禅)
01.如果是集體禅坐時，不要坐得太靠近，一排排整齊地坐著，不要使我們的身體互相接觸。
02.當你坐著的時候，背部和頸項必須伸直，而且在整個時段要維持這種姿勢。
在認真或密集的禅修訓練時，一般最好在每個開始時段先以「慈悲觀」作准備。
適當修習後，有助于清理禅修的蓋障並且使心進入正面而有助于較深的專注和許多長期的正面效果。
03.我們先對自己生起慈悲的心理，想著：
願我免于敵意，
願我免于心苦，
願我免于身苦，
願我處于快樂。
04.當自己的心中充滿明顯的慈心後，接著就生起對他人的慈悲心。
對初學者而言，爲了培養正確的慈心並免于失效，應避免選下列四種人作開始的對象：
(1).非常親蜜的人，
(2).死人，
(3).異性，
(4).自己不喜歡的人或敵人。
最好選一位你所認得的、同性別、受你敬愛的活人。想及那人的善良及對你的好處，如此較易生起慈心。你以慈心和誠意想著：
願他免于敵意，
願他免于心苦，
願他免于身苦，
願他處于快樂。
05.當你的慈心和專注發展有力後，你才進一步用同樣的方式放射慈心給：
(1).非常親蜜的朋友，
(2).普通的人，
(3).你不喜歡的人，
(4).敵人。
而後，下一步驟是發射慈心給所有的衆生。
06.慈心的培養還有更進一步的方式，在現在的准備階段，這就夠了。有時可以加上或選用呼吸觀。輕輕閉上眼睛，觀察…
《比較不同的南傳內觀禅修法門(林崇安編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…