..續本文上一頁呼吸的進入或外出,將無法使專注圓滿。但是,如果你只在呼吸最明顯的接觸處:嘴唇上方或鼻孔周圍,保持覺知呼吸,你就能夠培養並圓滿專注。
3. 不要注意「自相」、「共相」或「禅相的顔色」。自相是呼吸中四界各自的自然特相,即硬、粗、流動、熱、支持、推動等等。共相是呼吸的無常、苦、無我。這意味著不要注意「入、出、無常」,「入、出、苦」或「入、出、無我」。
4. 只要覺知呼吸是一個「概念法」(不是究竟法)。「呼吸的概念」是入出息念的對象(所緣)。爲了培養專注,它是你必須注意的對象。如果你以這種方式注意于「呼吸的概念」並且你在過去世曾練習這禅修,也培養了功德,那麼,你能輕易地專注于入出息。
5. 如果你的心無法輕易地專注于入出息,《清淨道論》建議你數息。這樣有助于你培養專注。你應于每一呼吸之末數著:「入、出一;入、出二;入、出叁;入、出四;入、出五;入、出六;入、出七;入、出八」。
6. 至少數到五,不要超過十。不過我們鼓勵你數到八,因爲它提醒你正在培養八聖道。因此,應該依自己的意願在五到十之間來計數,並下定決心在這段時間內,不讓心跑到其他地方。你只要平靜地覺知呼吸。當你如此數息時,將發現你能夠把心專注,並且只是平靜地覺知呼吸。
7. 如此將心專注至少半個小時之後,你應進入第二個階段:
彼長入息,了知:『我長入息。』
或長出息,了知:『我長出息。』
8. 在這階段,你必須對入出息的長短培養覺知。這裏的長或短,不是指尺度上的長短,而是指時間的長短。它是期間。你自己應該決定多久的期間稱爲「長」,多久的期間稱爲「短」。要覺知每一入出息的期間。你會注意到有時呼吸的時間長,有時呼吸的時間短。在這階段,你所應該做的只是知道這個。不要注意「入,出,長;入,出,短」,而只是注意:「入,出」,並且覺知呼吸是長或是短。你應在呼吸入出身體時,只覺知呼吸掃過、接觸嘴唇上方或鼻孔周圍的時間長短。有時整座的呼吸都是長,有時整座都是短,但是你不要故意使之長或短。
9. 在這階段有些禅修者會有禅相(nimitta)出現。不過,如果平靜地練習約一小時而沒有禅相出現,那麼,你應該移到第叁個階段:
『我學覺了全身而入息。』
『我學覺了全身而出息。』
10. 這裏,佛陀指導你要持續地覺知從頭到尾的整個呼吸。你要如此訓練自己的心持續地覺知從頭到尾的呼吸。當你如此練習時,禅相可能出現。如果禅相出現,你不要馬上轉移注意力到禅相,而要繼續覺知呼吸。
11. 如果你持續地、安靜地覺知從頭到尾的呼吸大約一小時,而沒有禅相出現,那麼,你應該移到第四個階段:
『我學寂止身行而入息。』
『我學寂止身行而出息。』
12. 若要做到這一點,你要下定決心使呼吸靜下來,並持續地覺知從頭到尾的呼吸。你不必刻意使氣息變得平靜,因爲如果這樣你會發現自己的專注力退失。在《清淨道論》裏提到四種使氣息平靜的因素,即,思惟、念慮、作意和觀察。因此,在這階段你所要做的是下定決心使氣息平靜,並且持續地覺知呼吸。以這方式練習,氣息就會變得更平靜,而禅相也可能出現。
13. 在禅相即將出現之前,許多禅修者會遇到一些困難。他們大多數發現自己的呼吸變得非常微細,而心不能清楚地覺知它。如果這現象發生,要在你最後覺知呼吸的那一地方保持你的覺知。
14. 你要省思自己並不是沒有呼吸的人,事實上你有呼吸,只是正念不夠強,不能覺知呼吸。只有七種人不呼吸:死人、胎兒,溺水的人、失去知覺的人、進入第四禅的人、入滅盡定的人(此時心、心所及心生色法暫停作用)、梵天。而你不是其中任何一種,所以,你有呼吸,只是沒有足夠的正念覺知它而已。
15. 當呼吸微細時,不要刻意改變呼吸使它明顯,因爲由于過多的努力會産生不安。如果你這麼做就無法培養專注。只要如實地覺知呼吸。如果呼吸不明顯,只要于在你最後覺知它的地方等著它。你將發現當你如此運用自己的「正念」和「正知」,呼吸就會重現。
16. 經由培養入出息念,所出現的禅相每人並不相同,是因人而異的。有些人,它以樂的感覺出現,例如:
(l)棉花 (取相)
(2)抽開的棉花 (取相)
(3)流動的氣 (取相)
(4)似早晨金星的亮光 (取相和似相)
(5)明亮的紅寶石 (似相)
(6)明亮的珍珠 (似相)
17. 有些人,它以粗的感覺出現,例如:
(1)棉花的莖 (取相和似相)
(2)削尖的木片 (取相和似相)
18. 有些人,它出現有如:
(1)長繩或線 (取相和似相)
(2)花環 (取相和似相)
(3)一團煙 (取相和似相)
(4)蜘蛛網 (取相和似相)
(5)一層霧 (取相和似相)
(6)蓮花 (取相和似相)
(7)車輪 (取相和似相)
(8)月亮 (取相和似相)
(9)太陽 (取相和似相)
19. 在大多數的情況下,像棉花般純白色的禅相是取相,因爲取相一般是不清晰及不明亮的。當禅相明亮得像晨星,燦爛和明晰時,它就是似相。當禅相像紅寶石或珠寶,不明亮時,它是取相,但是它明亮而燦爛時就是似相。其他的景相和顔色可用同樣的方式去了解。
20. 不同的人會生起不同的禅相,因爲禅相是從「想」而生。不同的禅修者在生起禅相之前有不同的「想」,由此産生不同的禅相。雖然入出息念是一種簡單的禅修主題,但它卻因人而産生不同的禅相。
21. 當你到達這階段時不要玩弄禅相,也不要讓它消失或故意改變它的形狀,這很重要。若如此做,你的專注力將無法提升而不能進步。你的禅相也可能消失。所以,當禅相首次出現時,不要把你的專注力從呼吸移到禅相。如果這麼做,你將發現它會消失。
22. 如果發現禅相已穩定,而且你的心會自動地系于它,那麼就讓心如此。如果強迫你的心離開它,你可能會失去專注力。
23. 如果你的禅相出現在面前遠處,就不要注意它,因爲它可能會消失。如果不去注意它,而只是繼續專注于呼吸的接觸點,禅相就會移來並停留在該點。
24. 如果禅相于呼吸的接觸點出現,且保持穩定,同時禅相似乎是呼吸,呼吸似乎是禅相,那麼,你可不管呼吸而只覺知于禅相。如此,將注意力從呼吸移到禅相,你將可以進步。當你保持專注于禅相,你將發現它會變得越來越白,當它白得像棉花時,它便是「取相」。
25. 你要下定決心,保持平靜地專注于那白色的「取相」一小時、二小時、叁小時等等。如果你能夠保持將心系于「取相」一或二小時,會發現它變得清晰、明亮及燦爛,此可稱之爲「似相」。在這階段,你要下決心並練習使心系于「似相」一小時、二小時或叁小時,練習到成功。
26. 在這階段,你將到達「近行定」或「安止定」。近行定是接近及進入禅那之前的定。安止定是禅那之定。
27. 這兩種定都以「似相」作爲對象(所緣)。二者的差別是近行定的諸禅支尚未培養到完全有力。由于這個緣故,在近行定時「有分識」的狀態還會生起,禅修者可能墮入「有分識」。經驗到這現象,禅修者可能會說一切都停止了,甚至會以爲這就是涅槃。實際上,那時候心未停止,只是禅修者沒有足夠的技巧去辨識它,因爲「有分識」的狀態很微細。
28. 爲了避免墮入「有分識」,並能夠繼續培養定力,你必須以信、精進、念、定、慧的五根,促使自心系于似相。必須以精進使心一次又一次地知道「似相」,以念不忘記「似相」,並以慧知道「似相」。
貳﹒平衡五根
1. 這五根(信、精進、念、定、慧)是五種控製心的力量,使心不偏離導向涅槃的寂止與內觀之道。
2. 五根中,信是正信于該信的,例如,相信叁寶、業報。要相信佛陀的證悟,這是重要的,因爲一個人若缺乏正信的話,他將會放棄禅修的練習。要相信佛陀的教導,這也是重要的,它們是四道、四果、涅槃及教理。佛陀的教導指示我們禅修的方法,所以,在這階段要完全相信他的教導,這是重要的。
3. 譬如禅修者這麼想:「只觀呼吸真正能證得禅那嗎
」「上面所說的取相有如白棉花,似相有如清晰的冰塊或玻璃,真的如此嗎
」如果一直有這類念頭,就會生起一個見解:「在這時代是不能證得禅那的」,而後因爲這見解,就會對佛的教導退失信心,而無法阻止自己放棄培養寂止(禅定)。
4. 因此,若以入出息念作爲禅修的主題來培養專注,必須要有堅強的信心。他應毫無懷疑地培養入出息念。他要想:「如果我有系統地依照佛陀的指導,我一定會證得禅那。」
5. 但是,如果對該信的對象有太強的信,在此我們所談的禅修主題是入出息念,那麼,由于信根對對象決定的作用太強,慧根就不明顯,而其余的精進根、念根及定根也會變弱。此時,精進根不能實行其策勵保持諸心、心所于似相的作用;念根不能實行其建立覺知于似相的作用;定根不能實行其使心不移往似相以外之所緣的作用;而慧根也不能實行其透見似相的作用。由于慧根不能了知似相及支持信根,因而信根減弱了。
6. 如果精進根太強,其余的信、念、定、慧,就不能各別實行決定、建立、不散亂和透見的作用。如此,過強的精進,會使心不能安靜地專注于似相,而這意味著輕安、定和舍覺支沒有足夠的力量生起。
7. 同樣的,當定根和慧根太強,也將會有不利的結果。
8. 信與慧的平衡、定與精進的平衡是聖者所贊歎的。如果信強慧弱,就會迷信于無用而無意義的對象。舉例來說,會迷信于外道所信所敬的對象,例如信仰守護神。
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《比較不同的南傳內觀禅修法門(林崇安編譯)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…