..續本文上一頁供養了叁兩金子和許多黃油，麥酒和米，請尊者在布仁居住。尊者沒有答應，卻把供物就各人的需要分送給徒弟們。當天夜晚，(尊者)在岩石下面休息的時候作了一個夢，夢見一個女郎，身著黑衣，體形短小，紅睛黑面，滿臉凶惡，怒目圓瞪的對尊者說道：［你要到那裏去？誰叫你去的！」因此，當天夜晚尊者改變了心意，打消了去(尼泊爾)的意念。後來尊者說道：「這是空行母的示現」。
於是，岡波巴在初夏時住在去龍的岩洞中，夏末時住在藥谷的去巴中向尊者請法。尊者對岡波巴說道：「我並不是說你從前所受的灌頂不管用，而是因爲緣起(示現)的原故你應該從我的傳承中得到加持才對。(因此，我前些時才那樣對你說的。)於是，岡波巴依生都惹曼陀羅從尊者處得到耳傳派的加持和灌頂。岡波巴忖道：［今晚我一定要到上師座前去好好的請教法要，作一個決定性的抉擇。」就對尊者說道：「集聚資糧的方法究竟是那一個力量比較大呢？我曾經向許多善知識請教，他們都說供養叁世一切諸佛不如供養上師的一個毛孔之福德來得大，這個說法對不對呢？」尊者答道：「對的，是這樣的，密集金剛和金剛四座等(本續)中都說：『供養叁世一切佛，不如供師一毛孔。』這就是說堆砌像須彌山一樣高大的種種珍寶，以無量劫的時間來供養叁世一切諸佛，其功德還不及供養上師的一個毛孔來得大。」岡波巴問道：「那麽還有沒有比這更高深的積聚資糧的方法呢？」尊者道：「還有一個。」岡波巴道：「請師傅傳授給我。」尊者道：「依靠上師所傳之口訣，心無旁骛的去依訣修觀，才是最高深的辦法。」岡波巴道：「尊者仁波且呀！我曾經請問善知識紐讓巴是否確有“即身成佛”這同事？他說這必需要放下此生之一切，心中對今生今世之一切連一絲一毫的顧念都沒有才行的！」我又間善知識牙龍巴，他說：「即身成佛非了義教，只是權巧的密意說而已。(要即身成佛必需先要做到)得藥物之成就，壽如日月，以七生之期面見本尊，能赴空行淨土等條件才可以辦到的。」尊者道：「即身成佛並非權巧之密意說，而是決定的了義教。當然這必需要對此生之一切全不挂心，依止一位真正合格的上師，徒弟自身也必需是具有根器的才行。這樣的條件再得到密乘之圓滿灌頂，依升起和圓滿次第的口訣無聞斷的修持，上根可以即身成佛，中根則在死時或中陰時成佛，下根也可在七世或十六世時得到成就。否則，若是對叁味耶戒有所阙犯，就有墮落惡趣的危險。再者，醫生法師喲！你不要與那些喜歡空談，誹謗和說閑話的人來往，更不要與他們意氣相投，莫要聽這些人的話，而應該要和那些歡喜修持的人親近，聽從他們的話和仿效他們的榜樣，應該和決心抛棄此生一切的人來往。若不如此就會受那些貪著今生的人之影響而墮入世間八法之中。一般說來，空性有四種
第一是誤以空性來印一切法。
第二是誤以空性作爲一切所知法之體。
第叁是誤以空性作爲對治之工具。
第四是於空性起貪著。
誤以空性來印一切法是這樣的：把能知所知之一切諸法皆觀爲空。
誤以空性爲諸所知法之體，是唱言輪涅一切諸法皆是空性。
誤以空性爲對治之工具，是說當任何煩惱和妄念等生起時皆觀之爲空性。
於空性起貪著，是認爲自己無法可修，一切修法亦皆是空性[13]。
以上這些都不是(最直接的)勝妙究竟之道。雖然如此，但這四點空性見對初學人之實執和貪執仍有對治的效果，所以還是有益處的。再者，如果對心之體性根源無決定之認識，則於樂、明、無念等覺受不能超越其叁有之羁絆性；因此，不能徹見(心性之)根源也。那麽，怎樣才算是真實究竟之道呢？那就是，先要依止一個完全合格的上師；徒弟自己也必需是具有善根，堪爲法器者。這樣，由上師向弟子來傳授“指示心性”之法，乃能見到那本有之體乃一切衆生所本來具足的。所謂佛陀者法身之明顯透露耳！具有無邊方便之瑜伽行者由“指示心性”得到這樣的見地後，進而實地修持，就能自然的證入正見，煩惱會法爾消滅，妄念也會法爾解脫，智慧也現量現前而親證實相。此時的情況說也說不出來，話也話不到“它”的一個角落。這光景就像是幼童的歡樂和啞叭作夢一樣，不知怎樣表達才好。這個真體是人人具足的，但他們未能見到罷了。因此，依止那具有傳承的上師才是最緊要的。這個“本有的覺心”或平常心[14]是既不能傳達又不能止滅的。這個境界亦不是任何譬喻或言诠所能描寫的。就這樣(放在那兒)，不要去東搞西搞，停止一切造作和努力，松松坦坦的放在那兒就對了！聽我歌日：
見者自觀自心之謂也， 若於自心之外尋別物，
如彼武士尋寶惟徒勞， 那結[15]比丘善士應知悉！
修者決定不除沈掉也， 修時若以沈掉爲過患，
則如白晝燃燈成空費， 那結比丘善士應知悉！
行者決定不取亦不舍， 行時若取若舍成自縛，
如彼蜜蜂入綱難解脫， 那結比丘善士應知悉！
守特密乘叁昧耶戒者， 心常住於空性之謂也，
若於本無可守密戒外， 而另尋求可守之戒律，
則如水源頭上再尋頭， 徒勞自若那結應知悉！
果看決定明了自心也， 若於無礙果外另尋杲。
如彼烏龜跳躍欲上天， 那結比丘善士應知悉！
上師應向自心內尋覓， 若於自心外別求另上師；
則如擯舍自心徒空勞， 那結比丘善士應知悉！
一切外境一切所顯現， 歸元無不攝返於自心，
那結善士比丘應知悉！
岡波巴聽了此歌，又驚歎又敬畏，此震栗敬慕之情越來越重，在尊者的威光照耀下身心無法繼續負荷，就拿著坐墊跑回自所去了。他遙向尊者頂禮多次後才安眠就寢。某一個夜晚岡波巴想道：「既然遇見了這樣的上師寶，我就應該長期住下去，侍候他老人家，把一切口訣都徹底學完，然後去修行，一定要得到最究竟的成就才罷休。但我的道糧實在太缺少了，如果在此地能找到一個具悲心的施主化一個大緣，那我就不必時常出去乞食，也就可以長期的住下去了。」第二天清晨，尊者差賽文惹巴來喚岡波巴說道：「衛地的法師！尊者喚你呢，快到尊者的面前去吧。」岡波巴來到尊者面前頂禮多次。尊者微笑的說道：「衛地的法師啊！你如果想一心一意的修道(不骛其他)，你就應該知道，沽售功德和善勤法行是難以並存的，你應該向在家人和出家人雙方(無差別心的)去乞食。晚間不要在鄉鎮中留宿，要以雀躍樂觀的心情住在岩侗裏。」岡波巴心忖尊者所說的話實在是對的。于是就去(流動的)乞食[16]，並向尊者請求傳授拙火[17]的口訣，想修持拙火道。尊者說道：「你對修行很精進，應該可以只穿布衣就夠了。」於是就對岡波巴解釋拙火道，傳授他如火熾然之忿怒毋修法。
第一天晚上，岡波巴只穿了一件布衣，坐在山谷之低地中修拙火。暖樂的覺受自然熾盛。天明時，不覺睡去，全身覺得尤如(被火)烤薰一般。岡波巴繼續修觀了七天，暖樂自然熾盛。第七天的早晨看見五方五佛，就禀告尊者，尊者說道：「這就像擠壓眼睛，看見兩個月亮一樣，這不過是能持五大氣之徵兆而已。既不是過失，亦說不上是功德。」雖然尊者說不是功德，但岡波巴自然而然的心生雀躍努力的修待了叁個月。一日清晨忽見叁千大千世界像輪盤一樣的轉了起來，岡波巴竟至嘔吐，昏倒在地很長一段時間，醒後禀告尊者，尊者說道：「這是左右二脈趨入中脈之象，既非功德，亦非過失，只管繼續修下去。」一天，清晨，岡波巴見對面虛空中有許多大悲觀音層疊而上。每一(觀音之)頂上皆有一個月輪[18]。以此禀告尊者，尊者說道：「這是頂間大樂輪淨分明點增盛之象，既非功德，亦非過失，繼續修下去。」
一天傍晚與初更之間，岡波巴看見一切地獄，尤其是黑點地獄更爲明顯，岡波巴以此爲惡緣之相，心中執持很緊以至産生猛厲的心風。以此禀告尊者。尊者說道：「這是因爲修帶太短了的原故，以致把身脈束縛得太緊，把修帶放長一點就好了。這是因爲上行氣執持(得太緊)的原故，既非功德亦非過失，繼續修下去。」
又一天，岡波巴看見欲界諸天及六道中諸天(人)極爲明晰，上界諸天人以乳汁甘露降注下界諸天人(口中)，諸天人(飲此甘露後)皆呈滿足適意之狀，又見自己之母親口中幹渴極爲痛苦之狀，以此禀告尊者，尊者說道：「諸天降注甘露使得滿足，是表示喉間受用輪之左右二脈之明點增盛的原故。母觀口渴，是表示中脈下端之口尚未打開之故，現在你應該作這些運動和拳法。」於是就傳授岡波巴猛厲之(跌、跳、吐)等拳法。岡波巴依此修持曆時一月，忽覺身體跳動顫抖不已，時時都想大笑和顫抖，不由自主的要叫喊呻吟，岡波巴忖道：「難到是魔鬼來了嗎？」就禀告尊者，尊者說道：［這是因爲心間*輪處明點的原故，應不斷的努力作散布之拳法，既非功德亦非過失。」自此以後，岡波巴的身體覺得充滿了氣力與安樂，不需要吃太多的食物即能度日不感覺饑餓。
又一日，岡波巴看見虛空中有一雙很大的日月被羅喉所吞，羅喉(之尾)像馬尾一般的細[19]。以此禀告尊者。尊者說：［這是左右二脈之氣趨入中脈之故…
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