..續本文上一頁他們之後說：「你們不要以爲僧團施巿太遠，明天早餐後出發去那裏」。
世尊對帝釋天王說：「大王，明天我要回到人間了」。天王命令毗首羯磨道：「朋友，世尊欲明日去人間，你當造階叁行，一以黃金造，一以白銀造，一以寶珠造」。他便依命建造。第二天世尊站在須山頂，眺望東方世界。多千的輪回世界，忽然開朗，如一廣場。如是見西方、北方及南方，亦如見東方的一樣開朗。他見下至阿鼻地獄，上至阿迦膩咤(色究竟)天。他們說那一天實爲世間的開顯日。人能見天，天亦見人。並不是說人向上望，諸天向下望，一切都是對面相見的。世尊由中央的寶珠所造之階下來，六欲諸天在左側的金階，淨居天與大梵天在右側的銀階。帝釋天主替他拿衣缽，大梵天拿叁由旬大的白傘，須夜摩天持牦牛尾的拂，健闼婆之子五頂持叁伽鳥多大的毗羅梵崩陀的琴，奏樂以供如來。那一天看見世尊的人，實無一人不希望成佛的。這便是世尊行顯現神變。
還有在銅鍱洲，住在多楞迦羅的法授長老，坐在帝須大精舍的塔園，對諸比庫講『純真經』：「諸比庫！具備叁法(守護根門，于食知量，警寤精勤)的比庫，行純真道者」，並以扇下指，直至阿鼻地獄成一廣場，以扇上提，直至梵天界成一廣場。長老警告以地獄的怖畏及導以諸天之樂，對他們說法。聞法者，有的得須陀洹，有的得斯陀阿那含及阿拉漢。
(４)(隱匿神變)欲隱匿者， 使光明爲黑暗，使無遮蔽成遮蔽，使可見的成爲不可見。怎樣呢？即神變者欲求自己或他人，雖無遮蔽或近在身邊亦不使不見，他從基礎禅出定已，念「此光明之處將成黑暗」，或「此無遮蔽處將成遮蔽」或「此可見而成不可見」，遍作(准備)已，當依前述之法而決意。與決意心共，便得成他所決意的。使站近的他人不能見。如欲自秎不見，亦得不見。
然而誰曾行過這神變？即世尊。世尊曾使雖然坐得很近的耶舍善男子，他的父親亦不能見他。
又世尊出迎自一百二十由旬來訪的大劫賓那王，使他得位阿那含果，及令他的一千臣子得住須陀洹果之後，他的夫人阿那嬌和一侍女亦于此時追蹤而來，雖坐于國王附近，但使他們不見國王與從臣，故她問道：「尊師，你看見國王呢」？世尊說：「你尋國王爲勝，或尋自己爲勝」？「尊師，實尋自己爲勝」。世尊便對坐在那裏的她(及國王)說了同樣的法。她和他的一千侍女得住須陀洹果，諸臣子得阿那含果，國王得阿拉漢果。
又摩哂陀長老，初來銅鍱洲(錫蘭)之日，曾使國王不能見他及與他同來的人，行此隱匿神變。
一切明顯的神，名顯現神變；一切不明顯的神變，名隱匿神變。此中，于明顯的神變，則神變與神變者那顯示，這可以雙神變來說明。即如：「如來行雙神變，非聲聞所有，如來能于上身現火聚，而于下身現流水」，如是(神變與神變者)兩者都顯示。于不明顯的神變，則僅顯示神變，不顯示神變者；這可以『達诃迦經』及『梵天請經』來說明。在那裏尊摩诃迦與世尊，僅顯示神變，不顯示神變者，即所謂：「坐在一邊的質多居士對摩诃迦說：『尊者，如果摩诃迦上人對我現上人法的神變，實爲幸福』！『那末，居士，你于廊前鋪設郁多羅僧(上衣)，上面放些著聚吧』。『唯然尊師』。質多居士告應了摩诃迦之後，即于 廊前鋪設有郁多羅僧，放上著聚。尊者摩語迦進入精舍，關上了門，而現如是的神變：從鑰孔及門闩的孔隙發出火焰，燒了草聚，但不燒郁多羅僧」。
又所謂：「諸比庫！我行這樣的神變，使梵天、梵衆及梵衆眷屬，可聞我聲而不見我身，我今隱身而說此偈：
我見于有生恐怖，
亦見求有求無有，
我已于諸任何有，
不迎不樂不執著。」
(５)(不障礙神變)「穿壁、穿牆、穿山、無有障礙，如行空中」，此中「穿壁」爲透壁──即透過壁的那一邊。他句亦同樣。「壁」──與屋的壁是同義語。「牆」──是家、寺、村落等周圍的牆，「山」──是土山或石山。「無礙」──即無障。「如空中」──好象在空中。
欲這樣無礙而行者，入虛空遍定而出定已，念壁或牆或須彌及輪圍等的任何山而遍作(准備)，當決意「成虛空」，便成虛空。欲下降或欲上升者便有坑，欲穿透而行者便有洞。他便可從那裏無礙而行。關于此事，叁藏小無畏長老說：「道友，什麼要入虛空遍定？如果那樣，若欲化作象馬者，不是也要入象馬等遍定嗎？于諸遍中遍作(准備)，已得八等至自在，豈非已夠條件遂其所欲而行神變了嗎」？諸比庫說：「尊師，在聖典中只述虛空遍，所以必須這樣說」！聖典之文如下：「本來已得虛空遍者，而念穿壁牆穿山，念已以智決意：『成爲虛空』，便成虛空，穿壁穿牆穿山，無礙而行，正如普通的人，沒有任何東西的遮隔，所行無礙，而此神變者，心得自在，穿壁穿牆穿山，無有障礙，如行空中」。
若比庫業已決意，于所行途中，又現起山或樹，不是再要入定而決意嗎？無妨的。再入定而決意，正如取得邬波馱耶(和尚)聽許依止一樣。因此比庫業已決定成爲虛空，故有虛空，由于他先前的決意之力，于途中又現起任何山或樹或氣候所成的，實無此理。如果由別的神變者所化作的，則初化作的力強，其它的必須經下面或上面而行。
(６)(地中出沒神變)于「地中出沒」的句中，「出」爲出現，「沒」爲潛沒。出與沒故名出沒。欲求如是行者入水遍定而出定已，限定「于此處之去而成爲水」而遍作(准備)，當依所說而決意，與決意共，彼所限定之地便成爲水，而他即在彼處出沒。有關的聖典如下：「本已獲得水遍定者，念于地，念已以智決它：『成爲水』，便成爲水。而他即于地中出沒。譬如普通無神變的人在水中出沒一樣，如是此神變者，心得自在，于地中出沒，如在水中」。
他不僅得 于地中出沒而已，如他希望沐浴飲水洗臉洗衣等，彼亦可作。不但化地爲水而已，如欲作酥油蜜糖水等，念「這些成爲這樣，這些成爲那樣」，遍作(准備)之後而決意，便得成爲他所決意的。如從那裏取出置于器皿中，則所化的酥俨然是酥，油俨然是油，水俨然是水。如他希那裏面濕便爲濕，希望不濕便不濕。只是對于他而那地成爲水，對于別人則依然是地。人們依然在那上面步行，驅車而行及耕耘等。然而如果他希望亦爲他們而化爲水，便成爲水。過了神變的期限之後，除了本來在甕中及池內等的水之外，其余所限定的地方依然成爲地。
(７)(水上不沈神變)于「水上不沈」的句中，如果涉水而過會沈沒的名爲沈，相反的爲「不沈」。欲求如是行者，入地遍定而出定已，限定「這一處水而成爲地」而遍作(准備)之後，當依所說決意，與決意共，即把那限定的水變爲地，他便在那上面行走。有關的聖典如下：「本已獲得地遍定者，念于水，念已以智決意：『成爲地』，便成爲地，他即行于那水上而不沈。譬如普通沒有神變的人，行于地上不沈一樣，如是那神變者，心得自在，行于水上不沈，如在地上」。
他不僅得于水上行走而已，如欲于水上作種種威儀，他亦能作。不但能把水作爲地，如果欲變爲寶珠、黃金、山、樹等物，他依前述之法而念而決意，便成其所決意的。只對于他而變那水爲地，對于他人則依然是水、魚龜及水鴉(鹈鸪)等仍在那裏面如意遊泳。然而如果他希望亦爲他人而化爲地，便能化作。過了神變的期限之後，依然成爲水。
(８)(飛行神變)「結跏經行」即以結跏而行。
「如鳥附翼」即如有翼之鳥。欲求如是而行者，于地遍入定之後而出定，如欲以坐而行，則限定結跏的座位那樣大的處所而遍作(准備)，然後當依前說而決意；若欲以臥而行，是床的面積；若欲步行，是道路的面積。如是限定了適合的處所，如前所說而決意：「成爲地」，與決意共，便成爲地。有關的聖典如下：「于空中結跏經行，如鳥之附習。本已獲得地遍定者，念于空，念已以智決意『成爲地』，便成爲地，他于處空之中作行坐臥。譬如本無神變的人，在地上作行坐臥一樣，如是此神變者，心得自在，于虛空之中作行住坐臥」。
欲于空中而行的比庫，亦須獲得天眼。何以故？在他的飛行途中，爲了去觀看因時節等所起的山與樹等，或由龍與金翅鳥等的嫉妒而造的。他看見了這些後，應該怎樣？于基礎禅入定之後而出定，念「成爲空」而遍作(准備)，然後決意。(叁藏小無畏)長老說：「道友，何必再入定？他的心豈非已得等持？若他決意『這裏那裏成爲空』，便得成空」。雖然他這樣說，但應依穿壁神變所說的方法而行道。同時爲了要在適當的處所下降，神變者亦須獲得天眼。如果他在浴場及村門口等不適當之處下降，則爲許多人所見。所以當以天眼見之，避去不適當之處而于適當的地方下降。
(９)(手觸日月神變)「手能觸拭有大神力有大威德的日月」的句中：日月運行于四萬二千由旬的上方，故「有大神力」；一剎那間，光照叁洲，故「有大威德」。或者因爲它們運行于上方及光照，故有大神力，有大神力故有大威德。「觸」即扪握，或觸其一部分。「拭」如遍拭鏡面相似。而他的神變是由神通的基礎禅所成；此處沒有入遍定的決定。即如『無礙解道』所說：「手能觸拭有大神力有大威德的日月，此神變者，心得自在，......念于日月，念已以智決芯：『來近我手』，即近于手。他或坐或臥，都能以手接觸拂拭于日月。譬如原無神變的人，得能接觸拂拭任何近手之物，如是此神變者......能以手拭日月」。
如果他希望行近日月而接觸之，即可行而接觸。假使他只坐或臥于而欲觸摸日月，則決意「來近我手」，由于決意之力，即如多果從果蒂脫落相似，來近在手上可以觸摸，或者增大其手去觸摸。然而增大的手是原來的或非原來的？即依原來的增大爲非原來的。但叁藏小龍長老說：「諸君！原來的難道…
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